Новое на сайте

Популярное

Александр Торопцев. В защиту философии (Эссе)

E-mail Печать PDF

Александр Торопцев

 

В защиту философии

(Эссе)

 

«Никто, кроме философов!»

 

Глава 1. Можно ли запретить мысль?

Моя дочь говорит моей внучке:

- О чипсах даже не думай!

- Буду думать! – отвечает Света, 7 лет.

 

Математики изумляются гармонии чисел и геометрических форм. Они приходят в трепет, когда новое открытие открывает им неожиданные перспективы. И та радость, которую они переживают, разве это не есть радость эстетического порядка, хотя обычные чувства зрения и слуха здесь не участвуют. <...> Математик изучает свою науку вовсе не потому, что она полезна. Он изучает её потому, что она прекрасна. <...> Я говорю о красоте более глубокой, [чем та, которая поражает наши чувства,] проистекающей из гармонии и согласованности воедино всех частей, которую один лишь чистый интеллект и сможет оценить. Именно эта гармония и даёт основу тем красочным видимостям, в которых купаются наши чувства. <...> Нужно ли ещё прибавлять, что в развитии этого чувства интеллектуальной красоты лежит залог всякого прогресса?

Николай Николаевич Лузин (1883-1950)

 

Математика есть философия символов.

Поэзия есть философия образов.

Философия есть математика терминов. И всё, что сказано академиком Лузиным о математике, относится и к поэзии, и к философии, и к любому виду творчества. И изучать их, и заниматься любым видом творчества нужно не потому, что они полезны, а потому что они прекрасны, и в этом прекрасном сокрыта их величайшая польза.

 

§ 1. Указ министра. Причины. Следствия

Дальнейшие размышления невозможны без хотя бы краткого осмысления причин странного указа министра просвещения П. А. Ширинского-Шихматова, то есть закрытия кафедр философии в университетах Российской империи, и ещё более странного афоризма, якобы оправдывающего это действо: «Польза от философии не доказана, а вред от неё возможен».

Необходимо уже сейчас признать ложным посыл первой половины этой фразы, причиной которого является, мягко сказать, необразованность чиновника, отвечающего за просвещение. Любой второкурсник гуманитарного ВУЗа знает, что, начиная с «Эпохи мудрых» (так я называю VIII-III вв. до н.э.) и вплоть до Боэция во всех крупнейших Цивилизационных центрах Земного шара сотни мудрейших мыслителей с математической точностью и часто с поэтическим вдохновением доказали, что философия полезна, что философия необходима в жизни людей. И своими работами они это доказали, причём в самых разных областях знаний, о чём говорят, например, биографии греческих философов, изложенные в книге Диогена Лаэртского. А значит, можно признать ложным и вывод во второй части этого фразеологического бинома, хотя, конечно же, вспоминая мировую историю и увлекательную философскую линию в «канате жизни», можно признать, что и от пользы иной раз случается вред, если она не ко времени даруется людям, а то и навязывается им.

Министр просвещения по вполне объяснимым причинам не читал древних мыслителей Индостана, Поднебесной, Месопотамии, Египта, но он просто обязан был внимательно прочесть доступные для образованного человека XIX в. труды Древней Греции и Древнего Рима.

Там, в частности, он мог бы узнать об аналогичных решениях Римского Сената и о последствиях этих решений. Боясь, как бы греческая культура не испортила суровые нравы римлян, Сенат в 173 и в 161 гг. до н.э. издал указы, по которым греческие философы и ораторы были изгнаны из Рима. Но никаким указом нельзя было отменить динамику движения истории и политическое возвышение всадников и плебеев в Риме, а значит, одну из причин  появления греческих учёных в Вечном Городе. Через двадцать лет об указах забыли. Более того, в Риме появились доступные латинские школы риторов. В 92 г. до н.э. Луций Лициний Красс издал указ о закрытии латинских школ, якобы нарушающих римские нравы. Но и эта мера не помогла. Римляне стали отправлять детей в Грецию.

В Российской империи с каждым десятилетием XIX века всю большую роль в разных сферах жизни стали играть разночинцы и незнатные дворяне, а также рабочие крупнейших заводов, которым (рабочим) просто необходимо было давать хоть какое-то образование со всеми вытекающими отсюда последствиями. Именно этим, политически активным людям, и нужна была философия, как воздух нужна была. И, вполне возможно, что господин министр не хотел давать именно этим людям философское образование, понимая, что дети более знатных и именитых россиян получат его и без университетов. Если вдруг захотят.

К этому же времени мыслители Западной Европы создали интересные философские учения, которые могли представлять некую опасность для власть имущих Российской империи. Подчёркиваю: так могло показаться человеку, плохо знающему удивительные способности и возможности нашего соотечественника.

А всё удивительное в российском человечестве исходит из доминирующего образно-интуитивного мышлении в нём.

Необходимое пояснение. В каждом человеке, племени, народе, государстве сосуществуют три типа мышления: прагматическое, системное и образно-интуитивное. Обычное какое-то из них превалирует, а то и доминирует. Об этом необходимо знать любому человеку, работающему с людьми. А уж высокопоставленным чиновникам и правителям – тем более. В Японии превалирует системное мышление. В Поднебесной – образно-интуитивное. На Индостане – системное. В арабском мире – образно-интуитивное... В США доминирует прагматическое мышление.

В России – доминирует образно-интуитивное мышление. Именно этим она и сильна. Именно поэтому русскоязычное человечество могло смело приглашать иконописцев и зодчих, все идеи которых в течение краткого времени претерпевали творческие метаморфозы, трансформируясь в русские школы.

Именно поэтому русские философы не создали сколько-нибудь серьёзной философской системы. Между прочим, древние китайские мыслители, больше интуитивисты, чем системщики, тоже ведь не соорудили жёсткие философские учения. А вот древнеиндийские их коллеги создали, как минимум, шесть философских систем в VIII-III вв. до н.э. А потом и ещё несколько систем.

Превалирующий и доминирующий типы мышления изменить чрезвычайно сложно. Куда легче полностью уничтожить народ.

Доминирующее образно-интуитивное мышление русскоязычного человечества стало главной составляющей русских чудес в самых разных сферах деятельности.

«Слово о полку Игореве» - как нечто необъяснимое с точки зрение планомерного развития изящной словесности, как итог этого развития.

Упомянутая уже русская иконопись.

Русское зодчество.

«Житие Аввакума, им самим написанное».

«Золотой век» в литературе, искусстве, науке.

«Чудо русского балета».

Варя Панина и многие романсные певицы и певцы, вплоть до Николая Сличенко и Николая Гедды.

Великолепная «семерка», которую создал С. П. Королев и которая летает, слегка изменённая, до сих пор.

Этот список можно продолжать очень долго. Он, в первую очередь, говорит о безграничных возможностях русскоязычного человечества и, уж извините за пафос, о его духовной стойкости.

И нужно ли было бояться министру просвещения тлетворного влияния западной философии, любой другой философии на очень самостоятельного русского человека с его упрямолобым «не замай», и осторожным, во Сибирях всегда модным «однако»?

Нужно, нужно!

Век Просвещения в Западной Европе дал очень много разных мыслителей: философов, экономистов, поэтов и т.д., объединённых не отпускающей душевной тягой к мысли. А мысль не может не быть свободолюбивой, иначе это и не мысль вовсе, а некое плагиатное внутри нас устройство, занижающее в любом человеке, обществе, государстве интеллектуальный иммунитет, то есть способность к свободному поиску новых истин жития и бытия на всех социальных, житейских, инженерно-технических и научных уровнях. А это автоматически занижает и государственный иммунитет.

Но чем же закончился Век Просвещения? – Самым революционным в мировой истории временным интервалом: 1776-1920-е годы.

В 1789-1849 годах революционные ураганы и Наполеоновские войны четырежды сотрясали Европу, давшую миру в XVIII веке что-то около 40 крупных мыслителей, многие из которых были ещё и политическими деятелями. (Об этом, совсем не обязательном для философов, но очень часто встречающемся «совместительстве» мы поговорим позже, но совсем коротко).

И, конечно же, не стоит забывать «Манифест коммунистической партии, впервые изданный 21 февраля 1848 года в Лондоне. «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма. Все силы старой Европы объединились для священной травли этого призрака: папа и царь, Меттерних и Гизо, французские радикалы и немецкие полицейские», - так начинается это по объёму не большое произведение. «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир. Пролетарии всех стран соединяйтесь!» - так заканчивается Манифест.

А уж об этом-то российский министр просвещения не знать не мог. Да что там министр! Об этом знали все монархи Европы, в том числе и Николай I, который, и это очень важно, назначал и увольнял министров. А значит, без одобрения (а то и без подсказки, а то и без прямого указания) российского императора Ширинский-Шихматов не мог издать такой указ. И более того, император назначал не человека, а программу, который этот человек может выполнить.

 

§ 2. Необходимый экскурс в историю. Или коротко о гонениях философов

Эта нить «каната жизни», в первую очередь, очень грустная. И совсем уж грустной она предстаёт любому человеку думающему, когда он волей неволей задаёт себе вопрос: «Ну почему же здравомыслящие люди казнили гениев во всех обозримых современной наукой временах во всех крупных Цивилизационных центра планеты?!»

«Эпоха мудрых» была для людей, влюблённых в мысль, одновременно прекрасной и тягостной.

Лао-Цзы покинул мир людей, ушёл в горы.

Конфуция не понял ни один правитель. Да и люди обыкновенные часто не понимали его. И Мэн-Цзы остался не понятым. И Мо Ди. И Хань Фэй, принявший яд…

Учение Заратуштры не приняли соотечественники, и он бежал в Восточный Иран.

Пифагора не приняли соотечественники, и он бежал в Южную Италию, в Кротон. Но и там, в конце концов, люди отнеслись к нему крайне жестоко, предав (по одной из версий) огню созданный им орден и многих учеников вместе с учителем. Анаксагору и другим мыслителям пришлось испытать суровые удары судьбы от соотечественников. Скульптора Фидия обвинили в краже золота, и лишь Перикл спас его от бед.

Пророка Исайю по приказу царя Манасии перепилили деревянной пилой между кедровыми досками. И у других библейских пророков жизнь была суровой.

От руки царствующего брата погиб скифский мудрец Анахарсис.

В книге «Убиенные мыслители», пока не напечатанной, я собрал имена и судьбы убиенных мыслителей со времён мифов и по XX век во всех крупнейших Цивилизационных центрах Земного шара.

Получилась такая статистика:

В «Эпоху мудрых» было убито около 40 мыслителей. К этому следует добавить потрясающее по своей жестокости событие в Поднебесной, когда по приказу Цинь Шихуанди в Китае уничтожили в огне все конфуцианские книги и закопали живьём 400 ученых-конфуцианцев.  Это случилось на исходе «Эпохи мудрых», в конце III в. до н.э.

Я не стал собирать имена тех, кто попадал в опалы, часто жестокие, кому не давали возможности заниматься любимым делом, кто вынужден был, разочаровавшись в людях, покидать мир, кого власти не подпускали к управлению страной, дабы осуществить свои разработки и мысли по государственному устройству. В противном случае эта цифра увеличилась бы многократно.

Мудрецам жилось в самую прекрасную для мудрецов эпоху очень не сладко. Их не понимали родные, соотечественники, повелители. Они сами друг друга не понимали и действовали по отношению к братьям по мудрости зачастую крайне жестоко. Достаточно вспомнить, что даже Платон в многочисленных сочинениях ни разу не упомянул имя величайшего философа Демокрита, да ещё и чуть не сжёг его книги. Аристотель в своих произведениях как бы не замечал Сократа, хотя ученики Стагирита, под его, естественно, руководством писали диалоги, подражая сыну повивальной бабки и камнереза. Бывшие друзья – Госала Маккхали, основатель адживики, и Махавира, основатель джайнизма, - готовы были уничтожить друг друга во время случайной встречи. Они расстались непримиримыми врагами. Что уж говорить о таких людях, как  Цинь Шихуанди.

Во II до н.э. – IV вв. н.э. было убито около 50 мыслителей.

Древний мир закончился гибелью в 524 году последнего антика – Боэция.

Приблизительно такая же статистика сопровождает «философское дело» и в последующие века, повторюсь, во всех крупнейших Цивилизационных центрах планеты. Например, в 726 г., как гласят легенды, по повелению императора Льва III, здание высшей школы в Константинополе, а вместе с ним и находившиеся там преподаватели и книги, были преданы огню.

Я уж не говорю об инквизиции, об «Индексе запрещённых книг», который имел силу закона с 1529 по 1966 год.

А теперь вновь пришла пора вспомнить российского министра просвещения. Нельзя отрицать того факта, что  П. А. Ширинский-Шихматов мог знать хотя бы в абрисе эти печальные факты из истории философии, из мировой истории мысли. И, вполне можно предположить, что он, как человек добрый, своим указом решил уберечь будущих философов от обязательных для них во второй половине XIX века бед. Это очень гуманный метод. Нет философов – нет и трагических историй с ними. Но, беда-то в том, что рассуждая в этом духе, можно прийти к совсем уж абсурдным выводам: нет людей – нет и всех их трагедий… И нет того самого «горя от ума».

Но люди живут и живут себе на белом свете. И думают равномерно-непрерывно, и не могут не думать.

§ 3. Философия и атеизм

Существует и ещё одна гипотетическая причина рождения указа российского министра. Человеком он был глубоко верующим, что видно хотя бы из его поэтического творчества, а, значит, и этим можно объяснить его неприятие философии и философов, значительная часть которых со времён глубоко древних придерживалась атеистических позиций, а другая столь же значительная часть не могла не мыслить свободно. Свободно! Потому что философия есть любовь к мудрости. А любить кого-то или что-то по приказу не дано. Это – любовь. Никто, даже из самых великих людей не создал формулу любви, или теорему любви. Никто не дал математически строгого определение термина мудрости. Даже величайший Сократ не посягнул в своих диалогах на мудрость.

Но вернёмся к главной теме параграфа.

Санкья («разумное взвешивание», или «перечисление») – одно из самых ранних философских учений (даршан) Древней Индии, проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение.

В «четырёх благородных истинах» Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) нет ни слова о Боге: есть страдание, есть причина страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к нирване.

Ярко выраженным атеизмом отличались материалистические учения древнего Китая. Зачинателем этих учений считается Лao-цзы (VI-V вв. до н. э.), автор книги «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ»). Мир, говорил он, состоит из материальных частиц «ци» и пустоты. Ци порождены материальной первоосновой и закономерностью – «дао». Последнее существует от века. «Я не знаю, чьё оно порождение», - заявляет философ, подвергая сомнению божественное происхождение мира.

В Древней Греции первые попытки научно-материалистического осмысления окружающего мира предприняли философы милетской школы (VII - VI вв. до н. э.) - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к вне природным, сверхъестественным силам. Милетцы внесли ценный вклад в математику, астрономию, физику, биологию.

Гераклит (ок. 540 - 480), Эмпедокл (ок. 490 - 430), Анаксагор (500 - 428) разделяли и развивали взгляды милетцев, согласно которым вселенная существует вечно, не создана богами и управляется не ими, а естественной закономерностью. "Этот космос, - говорит Гераклит, - один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим".

Жили-были атеисты на земле и жить будут, и никакие министры прервать эту нить мыслительного процесса не смогут. Но уже в «Эпоху мудрых» атеисты частенько подвергались опале, а их произведения – огню. Об этом говорит хотя бы тот факт, что произведений атеистов до наших дней дошло до обидного мало, гораздо меньше, чем произведений их оппонентов. Но сама идея атеистического мировоззрения жива, можно даже сказать – бессмертна, хотят этого разные министры или нет.

Глава 2. Философское осмысление человека, общества, государства

Вместо введения

Осмыслением этого «треугольника жизни» занимались со времён мифов и эпосов поэты и прозаики, скульпторы и драматурги, политические и государственные деятели, и крупнейшие полководцы (непревзойдённый китайский военный теоретик и практик Сунь-цзы, например), и простые люди.

Но философы делали это ярче, тоньше, глубже проникая в тайны человеческие. И многие из них, особенно в «Эпоху мудрых», говорили и писали гораздо короче и гораздо глубиннее, чем те, кто полюбит мудрость позже них. И многие из них при этом обладали поэтическим даром, что проявлялось даже в том случае, если они мыслили только прозой.

Человек многогранен как шар, то есть бесконечно многогранен. И если мы соберём даже цитаты о человеке, даже философов только «Эпохи мудрых», да расположим их в гранях этого "человеческого шара», то он будет куда ближе к идеалу, то есть к математическому шару, чем любая аналогичная «конструкция» всех-всех, кто был «болен человеком» и искал его в своих произведениях. Это – философы! Это надо признать даже их гонителям.

Так же много и объёмно они сказали об обществе и о государстве. Но необходимо подчеркнуть, что в своих произведениях философы, хотя и мечтали найти некие строгие формулы, сделать это не смогли и не смогут, потому что учесть все внутренние и внешние факторы, влияющие на становление и функционирование того или иного общества или государства, просто невозможно.  И всё-таки, следует признать, что каждая теоретическая разработка отражает новую грань в Общей теории государства, которая в реальной жизни существовать не может, но существует где-то там, за пределами человеческого сознания.

Следует также напомнить, что именно эта проблема, то есть разработка всевозможных государственных систем, чаще всего приносила философам беды и несчастья.

§ 1. О философии и человеке философии

В этом параграфе я рискну представить читателям некоторые цитаты великих мыслителей древности. Конечно же, это всего лишь капелька в океане, но и по этим цитатам можно понять множественное отношение авторов к самой теме и к средствам выражения своих мыслей.

Перед этим мне бы хотелось вновь вспомнить о шаре. «Жизнь - шарообразна», - говорили мудрейшие люди издревле. Шарообразны явления жизни, в том числе и социальной жизни. Но не факты – они точечны. И не события – они векторны.

Философия – есть явление в жизни людей, а значит, и её можно представить в виде шара. В центре шара, в бесконечно малой величине, сокрыта бесконечно огромная и множественная энергия. Любой человек, оказавшийся в центре этого шара, эманирует на его поверхность свои лучи и лучики, иной раз всего один, но яркий лучик, украшая шар. Чем больше лучей и лучиков, тем симпатичнее поверхность шара.

Важно помнить, что совсем не обязательно украшать философский шар строгими системами, окованными жёсткими формулами и схемами. И философы имеют право быть поэтами! И те, кого Природа или Бог наградили этим даром, кто им воспользовался, сработали в философии ничуть не слабее создателей философских систем. Об этом речь пойдёт позже, но без массированного цитирования.

 

Пифагор

Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врождённый наш разум от его оков и цепей; а без ума человек не познает ничего здравого, ничего истинного и даже неспособен ничего уловить какими бы то ни было чувствами, - только ум сам по себе все видит и все слышит, прочее же и слепо и глухо. (Порфирий. Жизнь Пифагора. В книге: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова., М., 1986. С. 424).

 

Аристипп

На вопрос, какую пользу принесла ему философия, он ответил: «Дала возможность смело говорить с кем угодно».

На вопрос, чем философы превосходят остальных людей, он ответил: «Если все законы уничтожатся, мы одни будем жить по-прежнему».

(Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». М., 1986. С. 113).

Антисфен

На вопрос, что дала ему философия, Антисфен ответил: «Умение беседовать с самим собой». (Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». М., 1986. С. 217).

Образованного и умного человека трудно переносить, так как неразумие – вещь легкая и необременительная, а разум непреклонен, непоколебим, тяжесть его неодолима. (Антология кинизма. Антисфен, Диоген, Кратет, Керкид, Дион. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984. С. 111).

Спрошенный, как из наук самая важная, он ответил: «Та, которая учит отучаться от зла». (Там же. С. 115).

Тому, кто хочет стать добродетельным человеком, следует укреплять тело гимнастическими упражнениями, а душу – образованием и воспитанием. (Там же. С. 116 – 117).

 

Диоген Синопский

На вопрос, что ему дала философия, он ответил: «По крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы». . (Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». М., 1986. С. 233).

Кратет Фиванский

Он говорил, что философия научила его жевать бобы и не знать забот. (Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». М., 1986.  С. 241).

Заниматься философией нужно до тех пор, пока не поймёшь, что нет никакой разницы между вождем войск и погонщиком ослов. (Там же. С. 243).

 

Демосфен

Чем серьёзнее окажутся те, кто посвятил себя философии, тем лучше они смогут познавать её сущность. (Демосфен. Речи. В трёх томах. Т.2. М., 1994. С. 332).

Знание, приобретённое на опыте, является ненадёжным и не приносит пользу в дальнейшей жизни, и наоборот – образование на основе философии вооружает на все необходимые случаи жизни. (Там же. С. 332).

 

Аристотель

На вопрос, какую он получил пользу от философии, ответил: «Стал делать добровольно то, что другие делают в страхе перед законом». (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986. Там же. С. 193 – 194).

 

Зенон

Зенон жил в Афинах. Услышав о крушении своего корабля, он сказал: «Как хорошо, что Удача толкает нас в философию!» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986. С. 249).

Царю Антигону Зенон шлет привет… Кто обращается к философии, отступясь от хвалёного наслаждения, в котором иные юноши размягчают свои души, - в том заведомо жива не только врождённая, но и добровольная наклонность к благородству. (Там же. С. 250).

 

Хрисипп

Если бы я делал всё, как все, я бы не был философом, говорил Хрисипп.

 

Гераклит

Есть единая мудрость – постигать Знание, которое правит всем чрез все. (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986. С. 333).

 

Эпикур

Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией ещё рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым ещё рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти о прошлом, втором – чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим…(Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986.  С. 402).

Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии. (Антология мировой философии. В четырёх томах. Том 1—2. Философия древности и средневековья. М., 1969. С. 359).

Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души. (Там же. С. 360).

 

Геродот

Благоразумие – благотворно, а предусмотрительность – свойство мудреца. (Геродот. История. М., 1993.149).

 

Гиппократ

Должно … перенести мудрость в медицину, а медицину в мудрость. Ведь врач-философ равен богу. Да и немного в самом деле различия между мудростью и медициной, и все, что ищется для мудрости, все это есть и в медицине, а именно: презрение к деньгам, совестливость, скромность, простота в одежде, уважение, суждение, решительность, опрятность, изобилие мыслей, знание всего того, что полезно и необходимо для жизни, отвращение к пороку, отрицание суеверного страха пред богами, божественное превосходство. То, что они имеют, они имеют против невоздержанности, против корыстолюбивой и грязной профессии, против непомерной жажды приобретения, против алчности, против хищения, против бесстыдства… (Гиппократ. Избранные книги. М., 1994. С. 111).

 

Конфуций

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй». Из книги: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. 1972. С. 142. Перевод В. А. Кривцова).

Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.

Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.

(Там же. С. 141).

 

Люй Бувэй

Небо порождает все живое, человек воспитывает и взращивает. Того, кто воспитывает рожденное небом без ущерба для него, назову сыном неба. (Люй Чуньцю. Весны и осени господина Люя. М., 2001. Перевод с китайского Г. А. Ткаченко. С. 72).

Мудрец отбирает такие мелодии, виды и лакомства, которые благотворны для его существа, и отбрасывает те, что для него вредоносны. Это и есть путь сохранение в полноте своего существа. (Там же. С. 73).

Владеющие дао внимательны не к тому, что вызвано, а к тому, что вызвало. (Там же. С. 75).

Совершенно невозможно не принимать во внимание окружение человека при его рождении и возмужании. (Там же. С. 107).

Именно потому, что человек обрел целостность способностей, он может освободиться от мелочей. (Там же. С. 265).

Возвышенная душа должна чувствовать себя свободно и беззаботно, быть нескованной, спонтанной, не проявляющей себя ни в какой внешней деятельности. (Там же. С. 268).

Высшая мудрость – в том, чтобы отказаться от обычного и уйти от банального; никто не знает, по какому пути она направится, удаляясь от мира и покидая толпу, но при этом сливаясь в гармонии со всем окружающим. Она правит людьми скромно и неприметно, как бы с огорчением, но никто не может воспротивиться ее воле. Такая мудрость интуитивно чувствует фальшь и лицемерие, и потому льстецам, краснобаям и мошенникам неоткуда подступиться. (Там же. С. 268).

Единственно, чем мудрый превосходит обычного человека, - это предвидение. Для того, чтобы научиться предвидеть, непременно нужно разбираться в признаках и обликах… (там же. 354).

 

Хань Фэй-цзы

«Человеколюбием» называют такое состояние человека, когда в сердце у него содержится радостная любовь к другим людям; когда он радуется счастью; когда он дает полное прояснение тому, что находится в его сердце, не рассчитывая на вознаграждение со стороны других людей.

Поэтому говорится: «Человек, обладающий высшим человеколюбием, действует, осуществляя недеяние».

(«Хань Фэй-цзы». В книге: Древнекитайская философия в двух томах. Т. 2. Перевод Е. П. Синицына и В. С. Спирина. С. 237).

 

Интересно бы узнать, как бы отреагировал российский министр просвещения, прочитав хотя бы эти откровения мудрейших «Эпохи мудрых»?

 

Глава 3. Философия государства

§ 1. Сцилла и Харибда теории и практики государства: школа «фа цзя» и учение Конфуция

Главные идеи школы фа цзя: человек по натуре зол и закон един для всех. Основоположниками школы считаются Гуань Чжун (кон. VIII – VII вв. до н.э.), Цзы Чань (V в. до н.э.) и Ли Куй (V в. до н.э.).  Подробная разработка идеи содержится в «Книге правителя области Шан». Шан Ян (собственное имя Гунсунь Ян, 390-338) – китайский мыслитель, один из основоположников легизма, философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства.

Секрет доброго правления государством по Конфуцию: правитель да будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном.  В достижении этого идеала поможет, в частности, одно из Пяти постоянств праведного человека Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Конфуций постоянно заявлял, что людей можно и нужно воспитывать, чтобы они соответствовали своему социальному статусу и тем самым укрепляли государство. И, конечно же, он считал, что человек по натуре добр.

Именно между этими Сциллой и Харибдой всех государственных проблем крутилась-вертелась и жизнь людей в разных государственных образованиях и собственно в государствах, и все, создаваемые то там, то здесь теории

Причиной главных зол в любом государстве является социальное неравенство, которое, подчёркиваю, искоренить нельзя.

В работе «Лесков и Ницше. Сравнительное описание двух параллельных творческих миров» мне понадобилась глава «На необитаемом острове». В ней, в частности, говорится.

На необитаемом острове высадились сто пар счастливых и очень добрых молодожёнов в возрасте от 18 до 22 лет. На острове жизнь поставила их, совсем разных, хотя и очень добрых, в одинаковые условия, то есть, говоря языком легкоатлетов, на линию старта, и сказала: «Бегите, ребятки! Кто сколько пробежит, тот и получит достойное его вознаграждение!».

Через двадцать лет жизнь, главный судия, подводит итог «пробега». Кто-то из «бегущих» занял первое место, кто-то – второе, пятое, тридцать восьмое, семьдесят шестое, сотое. Одна из пар заработала, скажем, 10 млн. долларов. Другая – 9 млн. долларов, третья – 7… последняя пара заработала и получила, согласно условиям пробега, скажем, 10 тысяч долларов. Разницу чувствуете?!

Но жизнь продолжается, то есть ставит перед островитянами куда более сложную, уже не арифметическую, но алгебраическую задачу: как распорядиться деньгами, как жить дальше?

Нормальные люди (а мы имеем в виду только таких) деньги пустят в дело: на образование детей, на хорошую их женитьбу, на достойное обустройство жизни своих детей и своей жизни, пустят они деньги в оборот… Конечно же, найдутся и такие, которые промотают все – ну это их личное дело. Мы же говорим о серьёзных людях, о серьёзном новом этапе жизни островитян, на котором происходит социальное расслоение некогда «равной сотни пар».

Что говорили об этом этапе всякие утописты, особенно, марксисты, или, как их величал Н. С. Лесков, «красные дурачки»? Они убеждали (в основном самих себя) в том, что второго этапа не будет, быть не должно! Будет всегда первый этап. А значит, господа-товарищи островитяне вместе со своими детьми, будьте добры становитесь опять на стартовую линейку равных и добрых людей. Причём вместе со своими детьми. Было ли в истории людей такое?? Возможно ли такое? По-человечески ли такое? Согласится ли кто-нибудь из островитян начать второй этап гонки, вновь заняв равное для всех место на линии старта, а всё наработанное за предыдущие двадцать лет отдать в общую копилку-уравнилку?  А вы согласитесь? А кто же в таком случае согласится? Может быть, дети победителей пробега? И среди них никто не согласится поделиться доходами победителей-отцов. Никто из них не захочет встать вровень с проигравшими и их детьми, никто. Но – вот ещё в чём беда-то: среди детей проигравших будут такие, которым очень понравится эта идея: всех на линию старта!

Чудаки все эти идеологи безмерной доброты и высшей справедливости. Их бы на наш необитаемый остров лет на 40.

Да, схема примитивна, но она постоянно действует, и её-то часто забывают главные действующие лица всех социальных потрясений, а также теоретики и практики государства. Многим из них почему-то казалось и кажется, что революции должны и могут не только изменить мир, но и навсегда упорядочить его, облагородить человека, общество, государство, то есть качественно переделать их.

Эти славные герои не понимали, что любая революция всего лишь высаживает победителей на наш остров, что другого пути у победителей нет. У побеждённых есть несколько путей: либо гибель, либо бегство, либо «перекрашивание», перевоплощение, перерождение. Такое постоянно случалось в истории революций, в том числе и в истории Великой Октябрьской социалистической революции и её двойняшки, столь же Великой Нэпманской революции.  «Вожди» последней и одержали долгожданную полную, но, естественно, не окончательную победу в 1985-2000 гг.

Я не считаю себя, упаси Боже! умнее героев революций и социальных потрясений, а тем паче теоретиков политических и государственных учений, и, более того, мне почему-то кажется, что суть «островной истории» они знали.

Знал или не знал П. А. Ширинский-Шихматов о китайских теоретиках и о нашем острове, не могу сказать, но он, ослеплённый карьерными успехами, не мог (да никто не смог в те годы) увидеть нарождающуюся в недрах смонтированной Александром I властной пирамиды мощную силищу, способную эту внешне непоколебимую глыбу сокрушить. Не просто способную сокрушить, но обреченную её сокрушить. Другое дело, какими средствами и методами это делать? – Очень даже обыкновенными средствами для обозленных, слабо образованных людей: до основанья, а затем.

 

§ 2. Основатели и разработчики этико-социальных учений Древнего Китая, Индостана, Центральной Азии, Месопотамии, Средиземноморья

Мыслителей только в «Эпоху мудрых» в крупнейших Цивилизационных центрах Земного шара было так много, что один только перечень имён и произведении, или отдельных высказываний, человеку не по силам.

Но я всё же рискну, не боясь критики более мудрых и знающих людей, изложить здесь, на мой взгляд, главные качества творческой мысли в разных странах Евразии.

В Поднебесной творчество вообще и философское творчество в частности было чуть поэтичнее, на Индостане – чуть психологичней в Центральной Азии – чуть мистичнее, в Междуречье – чуть религиозней, в Великой Степи – чуть приземлённей, в Средиземноморье – чуть социальней, в Островной Европе – чуть воинственнее, в Восточнее Европе – чуть сдержаннее, если, конечно же, не иметь в виду революционную философию от Бакунина до Плеханова и Ленина, но и там, и сям оно не могло не быть социальным.  Другое дело, что перечисленные «чуть» окрашивают это «человеческое, слишком человеческое» в неповторимые тона.

 

§ 3. От Гуань Чжуна до Аристотеля, «Го юй» и каноноведов …

Считаю необходимым перечислить хотя бы некоторых авторов «Эпохи мудрых», которые разрабатывали проблемы государства.

Софокл (ок. 496 – ок. 406  гг. до н.э.). Пчела, или Муж правый

Геродот Галикарнасский (ок. 484 – ок. 425 гг. до н.э.)

Еврипид (480, по др. данным 485-484, — 406 гг. до н. э.)

Сократ (470-399 гг. до н.э.)

Трактат «Ли цзи»

Фукидид (ок. 460 — ок. 400 до н. э.)

Лисий (ок. 445— 380 гг. до н. э)

Антисфен (ок. 435 – умер 370 гг. до н. э.).

Диоген Синопский (около 412 – 323 гг. до н.э.)

Кратет и его жена Гиппархия

Солон

Анахарсис

Ксенофонт Афинский (не позже 444— не ранее 356 гг. до н. э.)

Платон (ок. 427-347 гг. до н.э)

Аристотель Стагирит (384-322)

Артхашастра

Законы Ману

Махабхарата

Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.)

Конфуций (Кун Фу-цзы — «Учитель Кун») (552, или 551 – 479 гг. до н.э.)

Сунь-цзы

Мо Ди

Поздние моисты

Ян Чжу (440-360 годы до н.э. по одним данным или 414-334 годы до н.э. по другим).

Шан Ян (390-338 гг. до н.э.)

Чжуан Чжоу (его ещё звали Чжуан-цзы, Мэн Чжоу, Янь Чжоу), Янь Чжоу) (369-286 гг. до н.э.

«Го юй» (Речи царств)

Мэн Кэ (372-289 годы до н.э.)

К этому следует присовокупить следующие работы:

Не позже VII век до н. э. в Индии жил мудрец Капила. Он создал одну из шести древнеиндийских философских школ — систему санкхья. Капила отрицал всякую веру в божественное, а причиной людских горестей и страданий считал неумение человека разобраться в себе самом. Процесс самопознания — долгий путь воспитания и размышлений.

В VI—V вв. до н. э. в Индии жил странствующий проповедник Вардхамана. В поисках высших ценностей человека и общества он достиг духовного совершенства, и ему были присвоены имена Джины — «Победителя» и Махавиры — «Великого героя». Он считается основателем религиозно-философского учения, называемого джайнизмом. До сих пор несколько миллионов человек, в основном из индийских торговцев и ремесленников, являются приверженцами этого учения, которое формировалось в X—IV вв. до н. э. Джайнисты считают, что человек должен воздерживаться от лжи, несправедливости, воровства и других пороков. Сторонники учения Джины, не веря в бога, поклоняются тиртханкарам, наделенным всеведением и всемогуществом. Джайнисты почтительно относятся к представителям других религий и философских школ.

Янь Инь (годы жизни 570—500 гг. до н. э.), крупный китайский полководец и советник циского вана, написал книгу наставлений и суждений Янь-цзы чунь-цю, не потерявшей своего философско-прикладного значения и по сей день.

В VI—V вв. до н. э., согласно китайской традиции, был составлен комментарий к летописи «Чуньцю». Авторство памятника приписывается Цзо Цю-мину.

В 480 г. до н. э. в Абдерах родился Протагор, знаменитый софист, ритор, автор трудов по теории государства, риторике, этике и грамматике. Его мысль: «Человек — мера всех вещей: существующих — что они существуют, несуществующих — что они не существуют» породила много споров, не закончившихся по сию пору. Протагор был искренен в своих высказываниях, идеях. Это его и сгубило. В демократических Афинах богохульство оценивалось как измена. В работе «О богах» мыслитель усомнился в существовании богов, «потому что слишком много препятствует такому знанию». Афинскому обществу этого хватило для обвинения великого учителя в нечестии и изгнания из города. По пути в ссылку в 410 г. до н. э. Протагор утонул. Афиняне тут же сожгли его сочинение «О богах».

Бин цзя ( "Школа военной философии", "военная школа"). Древнекитайская философская школа, выработавшая учение о военном искусстве как одной из основ социальной регуляции и выражении обще космических законов. Синтезировала идеи конфуцианства, легизма, даосизма, иньян цзя и мо цзя. Впервые упоминается в "Хань шу" (1 в.), разд. "И вэнь чжи", где, однако, не включена в число 10 главных филос. школ, а выделена как самостоятельное направление, охватывавшее более 50 мыслителей, разделенных на четыре группы знатоков: стратегии и тактики (цюань моу); расположения войск на местности (син ши); временных и психологических условий войны (инь ян); боевых приёмов (цзи цяо). Согласно "И вэнь чжи", начала формироваться ок. 6 - 5 вв. до н.э. (Китайская философия. Энциклопедический словарь. Фрагмент статьи А. И. Кобзева).

Шэнь Бу хай (400-337 гг. до н.э.) создал строгую систему принципов авторитарного управления. Работа дошла до наших дней во фрагментах. Умер в 337 г. до н. э.

Приблизительно в 335 г. до н. э. племянник и преемник Платона философ Спевсипп создал первую в истории Западного мира энциклопедию. Она не дошла до наших дней, в отличие от коллективной работы китайских философов, начавшейся ещё в VI в. до н. э., законченной в III в. до н. э. и названной «Эр Я».

В 239 г. до н. э. Лю Пу Вэй создал первую огромную энциклопедию «Летопись весны и осени господина Лю».

В III—II вв. до н. э. в Китае появилось много каноноведов, которые изучали древние книги, комментировали учения прошлого, создавая школы и направления в изучении того или иного канона. Так например, Дай Дэ основал «учение старшего Дая», весьма своеобразного направления в толковании текстов о конфуцианских нормах благопристойности.

И, конечно же, необходимо помнить о философах, о которых рассказал Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и сочинения которых он упомянул.

Вспомним, например, фрагмент очерка о Демокрите из Абдеры.

«Сочинения его расписаны Фрасиллом по тетралогиям наподобие Платоновых.

По этике сочинения такие: «Пифагор», "О душевном расположении мудреца", "О том, что в аиде", «Тритогения» (это значит, что от богини родятся три вещи, в которых вся людская жизнь), "О достоинстве мужа, или О добродетели", "Рог Амалфеи", "О душевном благосостоянии", "Этические записки"; сочинение же «Благодушие» не обнаружено. Таковы сочинения по этике.

По физике сочинения такие: "Большой Мирострой" (который последователи Феофраста приписывают Левкиппу), "Малый Мирострой", «Мироописание», "О планетах", "О природе" первая книга, "О человеческой природе" (или "О плоти") вторая книга, "Об уме", "О чувствах" (два последних сочинения некоторыми объединяются под заглавием "О душе"), "О вкусах", "О цветах", "О разнице форм", "О перемене форм", «Подтверждения» (то есть дополнительные суждения к сказанному), "Об образах, или О предвидении", "О логике, или Мерило" 3 книги, "Спорные вопросы". Таковы сочинения по физике.

Вне сборников сочинения такие: "Причины небесных явлений", "Причины воздушных явлений", "Причины наземных явлений", "Причины огня и огненных явлений", "Причины звуков", "Причины семян, растений и плодов", "Причины о животных" — 3 книги, "Смешанные причины", "О камне". Таковы сочинения вне сборников.

По математике сочинения такие: "О познании разницы, или О соприкосновении круга и шара", "О геометрии", «Геометрия», «Числа», "Об иррациональных линиях и телах" 2 книги, «Проекции», "Большой год, или Астрономия" (расписание), "Состязание часов [с небосводом]", "Описание неба", "Описание земли", "Описание полюсов", "Описание лучей". Таковы сочинения по математике.

По искусствам сочинения такие: "О ритмах и гармонии", "О поэзии", "О красоте стихов", "О благозвучных и неблагозвучных буквах", "О Гомере, или О правильном произношении и непонятных словах", "О пении", "О речениях", «Именословие». Таковы сочинения по искусствам.

По прикладным наукам сочинения такие: «Предведение», "Об образе жизни, или О диете", "Врачебная наука", "Причины того, что бывает в срок и не в срок", "О земледелии, или Землемерие", "О живописи", "О военном строе", "О вооружённом бое". Таковы эти его сочинения.

Некоторые перечисляют также по отдельности следующие сочинения из его «Записок»: "О священных писаниях в Вавилоне", "О том, что в Мероэ", "Плавание вокруг океана", "Об истории", "Халдейская книга", "Фригийская книга", "О горячке и о болезненном кашле", "Причины по законам", "Рукотворные проблемы"».

(С. 346-347).

Поражает многогранность научных интересов Демокрита (как, между прочим, и многих других мыслителей античности и «Эпохи мудрых» вообще) и трудолюбие.

 

 

Глава 4. Достижения философов

Вводное слово

В настоящее время появилось много книг, авторы которых перечисляют великие достижения древних мыслителей, инженеров, архитекторов, теоретиков и практиков войны, государственных деятелей и т.д., осмысляют эти шедевры, делают порою самые смелые выводы и предположения и, конечно же, восторгаются.

Кроме этого продолжают подвижническую работу русские переводчики, даруя нам чудесные труды древних, средневековых и современных учёных в самых разных областях знаний. И как результат этой работы появляются подробные, насколько это возможно в данном жанре, энциклопедические своды, например, пятитомник из шести книг «Духовная культура Китая». Ах, какие богачи – молодые люди, которые только-только вступают в жизнь!

Ах, сколько ещё не переведённых на русских язык книг!

Хорошо известно, что в огромном наследстве древних мыслителей есть такие прозрения, находки и достижения, которые, во-первых, не потеряли своего значения для человека, общества, государства, а, во-вторых, до сих пор остались непревзойдёнными по силе мысли, по методологии, по лаконичной всеохватности. И уже поэтому к ним нужно относиться творчески.

К таким трудам можно и нужно причислить:

 

§ 1. «Великое начало»

Статья доктора филологических наук Татьяны Яковлевны Елизаренковой (1929-2007), сопровождающая Первый том «Ригведы» (М., 1989), называется «Ригведа – великое начало». И этим всё сказано. Действительно – «великое начало». Но дабы не обижать другие столь же великие шедевры народов мира, я бы назвал великими началами «Шумеро-аккадский эпос», «Илиаду» и «Одиссею», «Сказки Древнего Египта» и «Ши цзин», и «И цзин», и германский эпос, и все эпосы народов мира.

Кто-то мне может возразить, что, мол, перечисленные шедевры имеют весьма отдалённое отношение к философии, к высшей мудрости, но я с этим приговором согласиться не могу.

Вспомним, что уже в гимне I, 18 авторы, обращаясь к Брахманаспати, «господину молитвы», богу-покровителю молитвы и жертвоприношений, честно восклицают:

 

К милому другу Индре, достойному любви,

Я обращаюсь ради достижения мудрости.

(Ригведа. Мандалы I—IV. М., 1999. С. 22)

 

А в следующем стихе написано:

Без кого не ладится

Жертвоприношение даже у вдохновенного,

Тот погоняет упряжку мыслей.

(Там же)

 

Сами выпустите на волю, сделайте набухшими

поэтические мысли

Вы двое управляете мыслями вдохновенного.

(Там же. С.187)

 

Или:

Дойные коровы, помогавшие некогда Маматее,

У того же вымени насытили любителя священного слова.

Пусть стремится приобщиться к питанию тот, кто знает вехи.

Кто хочет покорять устами, пусть сохраняет несвязанность!

(Там же. С. 188)

 

Или «К Варуне»:

Ослабь грех на мне, словно пояс!

Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть

источника твоего закона, о Варуна!

Да не порвётся нить у меня, ткущего произведения!

Да не сломается прежде времени мерка умельца!

(Там же. С. 269)

 

Эпос любого народа мира не только пересказывал, простите, душещипательные» истории, но – вот, что в них главное! – осмыслял жизнь и метания человека и общества в сложнейшие периоды, когда старый мир уходит, но ещё не ушёл, а новый мир приходит, но ещё не пришёл. Я называю эти периоды Временными Нейтральными полосами. Они могут быть Эпохальными,  Тысячелетними, Вековыми.  Тысячелетние Временные Нейтральные полосы «приходят» в тот или иной пространственный интервал, быстро захватывая огромные территории, где-то один раз в «двенадцать сотен лет» («Легенда об Атрахасисе»). Продолжается эта страшное лихолетье иной раз до 300-400 лет («Великое переселение народов»). В конце концов, на его излёте зарождается новое явление планетарного масштаба, что, собственно, произошло сразу после Великого переселения народов.

И, как правило, сразу же после преодоления народами этого жуткого периода – Тысячелетней Нейтральной Временной полосы – песносказители начинают складывать эпизоды будущих эпосов.

В 1122 году до н.э. в Китае (по одним сведениям) воцарилась династия Чжоу, одержав победу над династией Шан. Приблизительно с этого времени в Поднебесной песносказители стали сочинять произведения, часть которых в VI  н.э. до н.э. Конфуций включил в Ши цзин.

«Махабхарата» («Великое сказание о потомках Бхараты»). Одно из крупнейших литературных произведений в мире. Сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, фольклорных произведений, притч, диалогов, рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок). Это в несколько раз объемнее Илиады и Одиссеи вместе взятых. Авторство «Махабхараты» приписывается легендарному мудрецу Вьясе, который сам является действующим лицом сказания (дедом Пандавов и Кауравов). Здесь следует сделать важную оговорку. Полноправными соавторами эпоса являются очень разные люди: брахманы и кшатрии, вайшьи и шудры, отшельники и риши, придворные песносказители и бродячие певцы, то есть представители всех слоёв общества Индостана, потрясённые битвой на Курукшетре и ее печальными итогами. Сразу после братоубийственной битвы, они бродили по Индостану, останавливались в селениях, где на главной площади собирался народ и слушал песносказания о великой трагедии обитателей Индостана. Мудрец Вьяса, вполне возможно, лишь переработал и упорядочил весь этот громадный материал, что, естественно, неё умаляет его заслуги.

«Рамаяна»эпическая поэма на санскрите. Написана в I тысячелетии до н.э. Приписывается поэту Вальмики. Рама, главный герой, являет собой образ мудрого царя-героя

«Илиада» и Одиссея» создавались по тому же принципу.

Алгоритм рождения любого эпоса был приблизительно так: сначала крупное явление (даже не событие и уж тем более не факт!), затем песносказания, затем – осмысление всех песносказаний и композиционное их оформление. Древнейшие эпосы народов были сформированы в «Эпоху мудрых»

 

§ 2. Философский взрыв

Века

до н.э.

Цивилизационные центры Земного шара

Индостан

Китай

Греция

VIII -VI

VI – V

IV – III

Шраманское движение. Шраманы – подвижники, аскеты, мудрецы Древней Индии.

Развилось в VIII – VI веках до н.э. Шраманы порывали связи с миром и отправлялись в скитания. Первые из них не создавали общин, школ, не записывали мысли, передавая их слушателям. Со времёнем аскеты стали обзаводиться обителями и учениками. Шраманы, размышляя проблемах, обучали адептов, дискутировали с другими шраманами. Правители индийских государств приглашали шраманов, вели с ними беседы.

 

Адживика – религиозно-философское учение, тяготеющее к фатализму и отвергающее авторитет вед. Основано в VI – V веках до н.э., но может быть, на несколько веков ранее. Видным вероучителем адживики является Маккхали Госала (VI – V века до н.э.). Некоторые положения адживики («человеческие усилия тщетны», «нет пути к блаженству»…) приводят к аморализму. Но адживики «наряду с индуистскими первостихиями (земля, вода, огонь, воздух) называют ещё радость, страдание и дживу». А это выводит их за пределы аморального.

Джайнизм (от санскритского джина – «победитель», достигший духовного совершенства) -  индийское религиозно-философское учение. Сформировалось в VI – V веках до н.э. на северо-востоке Индии, распространилось по Индостану. Основал странствующий проповедник Вардхамана, получивший имена Махавира («Великий герой») и Джины («победитель»).

 

Буддизм – религиозное и одновременно философское и этико-социальное учение. Основано в VI веке до н.э. Основателем учения является Гаутама Будда.

 

Чарвака (локаята) - материалистическое учение, основанное в середине I тысячелетия до н.э. Основателем считается легендарный мудрец Брихаспати. Большое внимание философы уделяли теории познания. В этических воззрениях были близки к эпикурейцам Эллады.

 

Вайшешика – одна из шести ортодоксальных (признающих авторитет вед) систем индийской философии.  Возникла в V веке до н.э. Основателем считается Канада (VI – V века до н.э.).

 

«Пураны» – священные книги индуизма. Древнейшие пураны написаны в середине I тысячелетия до н.э.  Близки к эпосу, содержат легенды, мифы. Каждая пурана посвящена одному из богов Вишну, Шиве, Брахману.

«Трипитака» («Три корзины законов»), палийское «Типитака», - канонический текст буддизма. Первые положения изложены на 1-м буддийском соборе в Раджагрихе (V век до н.э.). Окончательная редакция - на 3-м соборе в Паталипутре (III век до н.э.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«Дхаммапада» – знаменитый буддийский сборник изречений на пали, входящий в качестве составной, но вполне самостоятельной части в буддийский Канон Трипитака. Датируется III, или даже IV веком до н.э. Представляет собой изречения, приписываемые Будде.

«Артхашастра, или Наука политики» ( в переводе с санскритского означает Наука о пользе, о практической жизни) – древнеиндийский трактат по управлению государством. Составлена, вероятнее всего, в конце IV века до н.э. Автором трактата считают мудреца Каутилью, служившего при дворе царя Чандрагупты. Трактат представляет собой свод советов и наставлений для царствующих особ. Важнейший источник для изучения Древней Индии. На Индостане в описываемый период были созданы, кроме указанных выше, следующие философские системы: санкхья (упоминается уже в древних упанишадах, в сочинениях буддистов), йога (упоминается в «Махабхарате», однако, автор «Йога-сутры» Патанджали жил приблизительно во II веке до н.э.), пурва-миманса (ранняя миманса возникла в V – IV веках до н.э.). Каждая из этих систем, естественно, разрабатывала проблемы развития человека.

 

«Школа законников» (фацзя) – одно из основных направлений древнекитайской этико-политической мысли. Возникло в VIII – VII веках до н.э. Основателями фа цзя считаются Гуань Чжун (VIII – VII века до н.э.), Цзы Чань (VI век до н.э.). В основе доктрины «Школы законников» лежит учение о главенстве единого юридического закона (фа) в жизни государства, а значит и в жизни любого гражданина.

«Школа сторонников учения о дао и дэ» (даосизм) – одно из главных направлений китайской философии и традиционная религия Китая. Возникла в VI веке до н.э. Основателем является Лао цзы, написавший знаменитый трактат Дао дэ цзин.

«Школа служилых людей», или «учение ученых-интеллектуалов» (жу цзя/цзяо, конфуцианство) – этико-философское, а затем этико-религиозное учение. Возникла в Китае на рубеже VI – V веков до н.э. Основателем учения стал Конфуций.

«Сунь-цзы» – военный трактат. Возник в VI – V веках до н.э. Автором трактата является Сунь-цзы, теоретик военного искусства и полководец. В тракте изложены фундаментальные положения военного искусства, не потерявшие своей актуальности в наши дни, и продемонстрирован тончайший психологизм войны и человека войны.

«Школа моистов» (мо цзя, «Школа Мо», моизм) – философское направление и организация последователей. Основана в V веке до н.э. Основателем стал Мо Ди  (468 (или 478, 480, 490 и др.) – 376 (или 403, 392 и др.) годы до н.э.)

«Лунь юй» («Суждения и беседы», «Рассуждения и высказывания», «Аналекты», «Изречения») – сборник высказываний Конфуция. Составлен его учениками в V веке до н.э. В афоризмах «Лунь юй» главной темой является создание идеального государства и человеческого общества на основе его самосовершенствования, приобщения к культуре.

«Мо-цзы» – философский трактат школы мо цзя. Написан в V – III веках до н.э. Назван по имени основателя школы. О содержании трактата говорят названия глав: «О самовоспитании», «Влияние примера», «Почитание мудрости», «Всеобщая любовь» и так далее.

«Школа имён» (Мин цзя, «номиналисты», «софисты», диалектики») – философская школа, основанная приблизительно в V веке до н.э. Разрабатывала в основном вопросы форм, способов, закономерностей мышления и познания. Положила начало развитию логики, как теоретической дисциплины.

«Цзо Чжуань» - исторический памятник, приписываемый Цзо Цю-мину, ученику и современнику Конфуция. Составлен в форме летописи и охватывает события с 722 по 468 годы. Содержит описания исторических событий и диалоги героев китайской истории, государственных деятелей. Мысли участников диалогов касаются самых разных проблем жизни китайцев, их мировоззрения, отношения к религии, морали, познанию, отношению «молодых и старых»…

«Шу цзин», или Шан шу («Книга истории», или «Книга документов») – исторический памятник, составленный, по преданиям, Конфуцием и принадлежащий к конфуцианскому «Тринадцатикнижию» - собранию самых почитаемых китайцами древних книг.

Го юй», «Речи царств», («Рассказы о царствах», «Поучения царям») – исторический трактат, содержащий высказывания политических деятелей о событиях в восьми древнекитайских царствах. Трактат составлен в IV – III веках до н.э. на основе более древних летописей. Впервые опубликован в редакции Лю Сяны и его сына Лю Синя в I веке до н.э. – I веке н.э. В трактате изложены мысли сторонников различных философских школ – конфуцианства, мо цзя, даосизма, легизма, иньян цзя и других.

«Ян Чжу» - глава в книге «Ле-цзы».Составлена в IV – III веках до н.э. учениками Ян Чжу (Ян Цзыцзюя, Ян Шэна), философа, яркого представителя раннего даосизма, прекрасного полемиста, проповедовавшего естественное развитие человека, не скованного жесткими социальными, этическими нормами.

«Мэн-цзы» - один из конфуцианских канонов. Написан после смерти мыслителя Мэн Кэ (Мэн-цзы, IV – III века до н.э.). Вероятно, некоторые главы написал сам философ. В дошедших до наших дней семи главах трактата, изложены записи бесед и рассуждений Мэн Кэ о политике, этике, эстетике, философии, образовании. Мэн Кэ являлся прекрасным мастером диалога. Его диалог находится где-то посередине между диалогом Конфуция и диалогом Сократа, ближе к первому, то есть к диалогу не равных.

«Чжуан-цзы» - философский трактат, названный по имени автора (Чжуан Чжоу, IV – III века до н.э.), одного из основоположников даосизма. Написан в IV – III веках до н.э. В трактате дано систематическое изложение философских взглядов автора. Произведение написано ярким метафорическим языком. Автор использует притчи, поговорки, мифологические сюжеты. Диалог является главным средством убеждения. В беседах участвуют исторические и вымышленные персонажи.

«Сюнь цзы» - сборник трактатов Сюнь-цзы (IV – III века до н.э.) и записей его учеников. Составлен в 30-е годы до н.э. Важный памятник в истории философской и общественно-политической мысли Древнего Китая. Написан в стиле наставлений, изложения взглядов на те или иные вопросы.

 

«Шан Цзюнь шу» («Книга правителя области Шан») – философско-политический трактат школы фа цзя. Написан Шан Яном (390 – 338 годы до н.э.), правителем области Шан. В трактате изложены в системе ценностей школы фа цзя мысли о государстве.

 

Кроме перечисленных книг, китайские мыслители написали и другие выдающиеся произведения: «Люй-ши Чунь цю», «Гуань-цзы»,  «Гунсунь Лун», «Ли цзи»…

Семь мудрецов – обычай выявления Семи мудрецов в Элладе появился в VII – VI веках до н.э. Семь мудрецов – греческие мыслители и государственные деятели, отличавшиеся практической жизненной мудростью и глубоким государственным умом. В разные времёна назывались разные Семь мудрецов. Всего в их число входило около 20 человек. Чаще повторялись Фалес, Биант из Приены, Солон и Питтак из Митилены, а также Клеобул из Линда, Хилон из Спарты и Периандр из Коринфа.

Милетская школа - древнейшая научно-философская школа, основанная в VI веке до н.э. и включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.  Не решала теоретические проблемы бытия и познания, занималась задачами естественнонаучными. Но роль ее в развитии человека трудно переоценить. Достаточно сказать, что Фалеса называли первым из Семи мудрецов.

Пифагорейская школа – религиозно-этическое и философское братство, похожее на орден, на секту. Основана в VI веке до н.э. Основателем является Пифагор (около 580 – 500 годы до н.э.).

Элеаты - греческая философская школа, называемая ещё Элейской. Основана в 540 году до н.э. в южно-италийском городе Элее Ксенофаном (около 570 – 480 годы до н.э.).

Гераклит из Эфеса (около 554 – 483 годы до н.э.) - философ-диалектик, представитель ионийской школы, происходил из жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, сложную образность был назван Темным. Считал, что все происходящее основано на столкновении противоположностей («Война – отец всех вещей»).  Выдвинул идею вечности мира, разрабатывал теорию познания. В книге «О природе» есть главы о государстве и о богословии.

Софистика («учитель мудрости») - духовно-воспитательное и философское течение. Возникло в V веке до н.э. Протагор (около 480 – около 410 до н.э.) - философ из Абдер, крупнейший, а может быть, и первый из софистов.

Демокрит - философ-материалист. Родился в Абдерах приблизительно в 470 или 460 году до н. э. Учился у магов и халдеев (Д. Л.), у Левкиппа, Анаксагора. После смерти отца и раздела имущества между тремя братьями, удовольствовался денежным возмещением и потратил его на путешествия. Он учился у египетских жрецов, у халдеев в Персии и на Красном море, у гимнософистов в Индии. Побывал в Эфиопии. Он стал одним из основателей античной атомистики.

Сократ – философ, один из родоначальников диалектики, как метода отыскания истины путем диалога, названного сократическим методом, майевтикой. Родился приблизительно в 470 году до н.э., умер в 399 году до н.э. Свое учение излагал в форме беседы. Целью философии считал самопознание как путь к постижению истинного блага. Добродетель есть знание, или мудрость. Сочинений не оставил. Платон, Ксенофонт и другие ученики записали много диалогов Сократа.

 

Киники – наиболее значительная сократическая школа греческой философии. Основателем считается Антисфен (около 444 – около 366 годы до н.э.). Одним из ярких представителей киников является Диоген из Синопа (около 400 – около 325 годы до н.э.), ученик Антисфена. Целью человеческих устремлений киники считали добродетель, совпадающую со счастьем. Добродетель заключается в умении довольствоваться малым и избегать зла. Добродетели можно научиться. Важны не столько знания, сколько сила воли. Добродетель проявляется в поступках.

Платон – древнегреческий философ-идеалист. Основатель Академии в Афинах – научного и учебного центра, существовавшего 916 лет. Учение Платона является первой классической формой объективного идеализма. Идеальным государством Платон считал государство, в котором соблюдена иерархия трех сословий: правителей мудрецов, воинов и чиновников, крестьян и ремесленников. В сочинениях Платон разрабатывал диалектику, теорию познания, теорию государства, в которой большое внимание уделял развитию человека. Написал много сочинений, в том числе и диалоги, в которых главную роль играл Сократ.

Аристотель – древнегреческий философ, учёный. Основатель (335 год до н.э.) Ликея, или перипатетической школы, воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли знаний античного мира те времён. Названия работ «О душе», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика» говорят о том, что Аристотель серьёзно занимался проблемами государства, общества, человека, искусства.

 

Стоицизм – направление античной философии. Основателем считается Зенон из Китиона (336/332 – 264/262 годы до н.э.). Этические разработки стоиков были близки людям из низов античного общества, рабам, варварам. Все люди, считали стоики, являются гражданами космоса как мирового государства. Перед лицом мирового закона они все равны. Мудрец должен следовать природе и любить свой рок. Произведения Зенона дошли до нас во фрагментарном виде.

 

Феофраст (Теофраст) из Эреса (Лесбос) – греческий философ, ученик и друг Аристотеля, после смерти которого возглавил перипатетическую школу.  Родился в 372 году до н.э. Умер в 288 году до н.э. Считался самым разносторонним ученым античного мира. Написал много трудов по философии, риторике, поэтике, страноведению, музыке, религии, искусствоведению, от которых сохранилась лишь незначительная часть. В знаменитом произведении «Характеры» Феофраст описал отрицательные характерологические типы. Это небольшое по объёму произведение не потеряло своей ценности до сих пор.

Киренская школа – одна из сократических школ. Основана Аристиппом в IV веке до н.э. Развивала принципы Сократа в гедонистическом направлении.

Кроме названных в античной Греции работали Кратет и Гиппархия, Эмпедокл и Гераклит, Диоген Аполлонийский и Протагор, Эпикур, Левкипп, Дионисий, Сфер и многие другие.

§ 3. Пропедевтика и научно-популярная литература

Семь ступеней научно-популярной литературы

В книге «Научно-популярно о научно-популярной литературе» я подробно изложил и обосновал идею разделения этого жанра на семь ступеней. Здесь же мне хочется просто их обозначить:

- Занимательная наука,

- Познавательная литература,

- Популярная литература,

- Поучения (Наставления),

- Поучения (Проповеди),

- Научно-популярная литература,

- Пропедевтика.

Коротко о пропедевтике

К шедеврам пропедевтики я бы отнёс, например, труды следующих авторов:

Вовенарг, Люк де Клапье де. Введение в познание человеческого разума. Фрагменты. Критические замечания. Размышления и максимы. Л., 1988.

Дзэами Мотокиё. Предание о цветке стиля: (Фуси кадэн), или Предание о цветке: (Кадэнсё). М., 1989.

Сандракирти. Введение в Мадхьямику. СПб., 2004.

Хуэй-цзяо «Жизнеописания достойных монахов». Пер. с китайского М. Е. Ермакова. В 3-х т. Т.1. Раздел «Переводчики». М., 1991). Том II (Раздел 2: Толкователи). СПб., 2005.

Г. В. Ф. Гегель. Философская пропедевтика // Работы разных лет в двух томах.. — М.: Мысль, 1971. — Т. 2. — С. 7-209.

Чаттерджи С. и Дата Д. Введение в индийскую философию. М., 1955.

Челпанов Г. Введение в философию. М.-Пг., 1916.

Другие аналогичные работы, а также вводные статьи крупных учёных к совершенно разным работам, выпускаемых, например, издательством «Наука» в серии «Литературные памятники».

От Гомера и Гесиода до Лукреция

Гомера называют поэтом, «стоящим у истоков греческой и европейской литературы», «великим учителем-наставником и образцом для всей античности». Трудно переоценить слепого аэда, его вклад в европейскую культуру, искусство, литературу. Трудно решить «Гомеровский вопрос» об авторстве и обстоятельствах возникновения творений, приписываемых гению… Я оставлю эти проблемы специалистам, но все же выскажу мнение некоторых ученых о том, что творчество Гомера (да и Гесиода) является не началом европейской словесной культуры, а своего рода подведением итогов  Микенской культуры. Эта версия, прежде всего, логична.

Гесиод написал поэмы «О происхождении богов», «Труды и дни», другие сочинения, многие из которых дошли до нас только во  фрагментах. Его считают основателем жанра назидательных поэм, ставших образцом дидактической поэзии. С огромным уважением он относился к Гомеру, старшему современнику, и вряд ли реальна легенда о поэтическом состязании между ними, которое якобы выиграл Гесиод…

Я включил Лукреция в название очерка потому, что эти три автора, на мой взгляд, являются, помимо всего прочего, ещё и гениями пропедевтики, а их, известные нам произведения, составляют этакий эталонный  пятиугольник шедевров пропедевтики.

«Какая пропедевтика! – слышу я возмущённые голоса. – Это - самостоятельные шедевры мировой литературы!!» А я и не против этого, но, прошу обратить внимание на два слова в предыдущем абзаце «ещё и» и на определение: «пропедевтика (греч. предварительно обучаю) — введение в какую-либо науку, предварительный вводный курс, систематически изложенный в сжатой и элементарной форме».

Существуют так же пролегомены (греч. предисловие, введение) — рассуждения, формулирующие исходное понятие и дающие предварительные сведения о предмете обучения; разъясняющее введение в изучение той или иной науки, имеющее целью предварительное ознакомление с её методами и задачами и обозначение статуса науки, дисциплины в системе рационального знания.

Авторы определения пролегомены не забыли сказать главное: «имеющие целью предварительное ознакомление с её методами и задачами…»

Какие же пропедевтические цели ставили перед собой Гомер, Гесиод и Лукреций? О каких задачах они заявили?

– Систематическое (да ещё и в поэтической форме) изложение в сжатой и элементарной форме исторических событий. Введение в историю огромного ареала («Одиссея»), введение в историю гражданской войны между эллинами Балкан и Илиона… Что является главной задачей пропедевтики и пролегоменов: увлечь будущих адептов. Эту задачу поэмы Гомера выполнили, о чём говорят трагедии Эсхила («Агамемнон», например,), Софокла «Аякс‑биченосец», «Филоктет», Еврипида «Ифигения в Авлиде», «Андромаха», «Гекуба», поэмы Вергилия «Энеида», Овидия «Героини»...

- «Труды и дни» Гесиода признается учёными одним из важнейших источников по изучению до философской мысли Древней Греции. В произведении содержится ряд идей, которые использовались позднейшими авторами. Благодаря акценту на описании жизни людей поэму называют «совершенно светским видом эпоса». В поэме даётся первое в европейской культуре осмысление истории в её развитии. Гесиоду приписывают введение в употребление понятия «золотой век»… Позже историческая концепция золотого, серебряного и бронзового веков встречается, например, у Овидия в «Метаморфозах».

- Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 гг. до н.э.) признавался в том, что его цель – объяснить согражданам «загадочные открытия греков» (I 136). Решение писать в стихах Лукреций оправдывает надеждой, что мёд Муз сделает лекарство слаще (I 945–1947). О наиболее запоминающихся местах поэмы, например об изображении «примитивного человека» в V книге, можно сказать, что на них стоит печать гения. Отдельные идеи Лукреция вполне могли быть заимствованными, но пропедевтика это допускает. можно считать заимствованиями… Лишь на заре XX в. появилась возможность рассматривать поэзию, науку и философию Лукреция как единое целое.

 

§ 4. Агон или агонистика

Стремление эллинов к любым состязаниям, в том числе и в области искусства (поэтические и музыкальные соревнования). Агонистика, как некая духовная составляющая внутреннего мира древнего грека и древнегреческого общества сыграла в истории античности выдающуюся роль. Она была одной из главных движущих сил греческого искусства. Агонистикой счастливо «страдали» и другие народы, взращивающие в том или ином интервале пространственно-временного поля свои дерева Мировой цивилизации, и страсть эта бушует по сей день. Но все же у греков она проявлялась по-особому. Недаром многие историки привязывают описываемые ими события к определённой Олимпиаде.

Эллины по натуре были великими состязателями. Они соревновались буквально во всем. Судьбы Софокла и Еврипида говорят о том, что возраст не являлся помехой для участия в поэтических состязаниях, которые, в силу этого, во-первых, поддерживали активное творческое долголетие, во-вторых, развивали демократичность искусства, а значит, и жизни эллинов в целом. Состязательность стала обычаем, нормой жизни, жизнью во всех полисах греческого мира.

Удивительные греки, удивительные обитатели Поднебесной и Индостана не боялись мысли и её склонности к ветвистой разнообразности, не боялись споров и состязаний. Почему-то они были уверены в том, что всё это им на пользу.

 

§ 5. Поэтика от Панини до Аристотеля

Уже  "Ригведе" встречаются гимны и философские диалоги, отражающие взгляды их творцов на поэтическое искусство. То же самое можно найти  в "Рамаяне" и "Махабхарате".

Панини (ок. V века до н. э.) — древнеиндийский лингвист, представитель северной школы в древнеиндийском языкознании. Составил первую в истории Индии нормативную грамматику санскрита, «Аштадхьяи» («Восьмикнижие») — кратко сформулированные 3959 сутр (правил), исчерпывающе описывающих фонетику, морфологию и синтаксис языка. Панини использовал такие понятия, как фонема, морфема, корень, суффикс, части речи.

Первой попыткой проанализировать структуру литературы и отдельного произведения стали в Китае знаменитые шесть категорий (люи - 3 - 2 вв. до н. э.). Три из них - фэн, я и сун - обозначают конкретные виды древней поэзии, три другие - приёмы и способы изображения. Произведения фэн лирические, я - в основном лиро-эпические, а культовая поэзия сун содержала в себе зачатки драматического действия.

Основоположником европейской поэтики считается Аристотель, Хотя зарождение поэтики в восточном Средиземноморье следует отнести к более раннему времени. Уже в мифических образах девяти муз есть элементы теоретической мысли, различающей специфику разных поэтических жанров. Ряд существенных положений поэтики можно найти в диалогах Платона, который, однако, не дал развитой системы поэтики, что и сделал Аристотель.

 

§ 6. «Дхаммапада»

Одно из важнейших произведений буддийской литературы, составленное, как говорит традиция, из стихотворных изречений Будды Шакьямуни. В «Дхаммападе», изложены основные этические принципы раннего буддизма. Означает «Стезя добродетели» (варианты перевода названия — «Основа Закона», «Стопы учения», «Опоры, на которых жизнь держится», «Строфы, изречённые Буддой». Палийский текст Дхаммапады состоит из 26 глав. Каждое из 423 изречения Будды Шакьямуни освещает глубокие вопросы, изложенные максимально просто, чтобы быть доступными любому читателю или слушателю.

 

§ 7. Артхашастра

Древнеиндийский политический и экономический трактат, составленный Каутильей (Вишнагуптой) – главным советником императора Чандрагупты Маурьи (321—297 года до н. э.).

 

§ 8. Панчатантра (Пять книг)

Сборник индийских притч (басен),  составленный  в III—IV вв. н. э. неизвестным автором. Первоначально это была «наука житейской мудрости», по которой обучались юноши. Каждая из пяти книг памятника представляет собой самостоятельный рассказ, герои которого по ходу действия рассказывают басни, иллюстрирующие обычно то или иное поучение. Сборник является одним из лучших образцов прозы классического санскрита.

§ 9. Пифагор

- Идея и разработка многоступенчатого образования принадлежит (после египтян, естественно) Пифагору.

- В «Педагогике гениев» (о ней см. ниже) он предложил, во-первых, жёсткую систему отбора, которую вполне можно и сейчас использовать для приема людей в разные секретные службы, да и в серьёзные государственные учреждения.

- Создание в системе «Педагогика гениев» закрытой школы-ордена.

 

§ 10. Сократ

- «Майевтика» Сократа, как непревзойдённая вершина диалогового искусства. Майевтику, то есть роды души, называют ещё эвристикой.

- Идея «цифры» всё в той же «майевтике». Идея «цифры», рождённая гораздо раньше первым правителем Поднебесной Фу-си, хотя, впрочем, и современна «цифра», принципиально отличается от идеи Сократа тем, что последняя учит людей думать, учит души рожать мысли, а не пользоваться мыслями, уже известными.

 

§ 11. В поисках «частицы Бога»

 

Бозон Хиггса (фрагмент из статьи в интернете)

«Открытие бозона Хиггса стало одним из самых главных открытий 21 века. Именно его открытие позволяет учёным значительно лучше понимать то, как устроен наш мир. Если бы не бозон Хиггса, то все элементарные частицы были бы безмассовыми, как фотоны, а значит, не было бы ничего того, что мы сегодня наблюдаем. Не было бы вообще всей Вселенной. Пожалуй, именно поэтому он и получил второе имя - "Частица Бога", так как основа мироздания лежит именно на нем». Источник статьи и обсуждение на https://enciklopediya-tehniki.ru/kosmos/prosto-o-slozhnom-bozon-higgsa-ili-chastica-boga.html

Основа мироздания?

Итак, свершилось! Основа мироздания, о которой говорили, из-за которой копья ломали лучшие умы человечества более 2,5 тысячи лет, найдена! Сторонники индийских философских систем ньяя, вайшешика, миманса, а также джайнизма, адживики и буддизма, а также грека Левкиппа и его ученика Демокрита Абдерского и т. д., и т. д. могут спокойно уходить на философскую пенсию: их идеи подтвердили физики. Туда же могут отправиться и их противники, и даже, прости, Господи, все на свете богословы: частица Бога найдена, все проблемы решены.

Так, выходит? Э-э, нет. Бозон Хиггса, чтобы о нём не говорили физики и лирики, математики и философы, и главное, журналисты, во-первых, не является «частицей Бога», хотя бы потому, что таковой быть не может, во-вторых, не приблизил человека к Богу, а отдалил его от Бога.

Чтобы обосновать эти утверждения, необходимо вновь обратиться за помощью к мыслителям «Эпохи мудрых».

Бесконечно малая

Именно в ту эпоху люди уже знали о существовании «бесконечно малой величины». Это знание могло их привести к созданию «Теории пределов», с которой и начинается математический анализ. В античный период появились некоторые идеи, которые в дальнейшем привели к интегральному исчислению. Расчёты объёмов и площадей, являющиеся одной из целей интегрального исчисления, можно найти в московском математическом папирусе из Египта (ок. 1820 до н. э.). В античной Греции Евдокс (ок. 408—355 до н. э.) для вычисления площадей и объёмов использовал метод исчерпывания, который предвосхищает понятие предела. Позже эту идею развил Архимед (ок. 287—212 до н. э.), изобретя эвристики, напоминающие методы интегрального исчисления. Метод исчерпывания позже изобрёл в Китае Лю Хуэй в III в. н.э. Ученый использовал метод для вычисления площади круга. В V в. н. э.  Цзу Чунчжи разработал метод вычисления объёма шара, который позже назовут принципом Кавальери.

 

Апория Зенона о лошади и черепахе

(Диоген Лаэртский приписывает её авторство Пармениду)

«Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди Ахиллеса.

Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху».

Образ Ахиллеса (Ахилла) в апории взят из «Илиады», где герой Ахиллес неоднократно именуется «быстроногим». («Илиада». Часть вторая. Песнь XXII):

188. Гектора ж, в бегстве преследуя, гнал Ахиллес непрестанно.
Словно как пёс по горам молодого гонит оленя.<…>
199. Словно во сне человек изловить человека не может,
Сей убежать, а другой уловить напрягается тщетно, —
Так и герои, ни сей не догонит, ни тот не уходит.

(Гомер. Илиада; Одиссея. Пер. с древнегреч. Н. Гнедича, В. Жуковского. М. Эксмо. 2009. С. 466).

Для дальнейших рассуждений важна последняя строка: «Так и герои, ни сей не догонит, ни тот не уходит». А расстояние между ними сокращается и сокращается. До бесконечно малой, до бесконечно малой в кубе, в степени n, устремлённой в бесконечно огромные величины.

Бозон Хиггса – это не бесконечно малая. Это – просто малая величина, пространственная, физическая, временная, энергетическая. Сегодня она малая, а завтра учёные найдут (а куда ж им деваться – надо искать!) другую частицу, куда более малую. И так будет всегда, пока живут на свете физики. И пусть они живут и ищут, только зачем же называть какие-то громадные бозоны «частицей Бога»?

 

Опсим из Регия

«Известный пифагореец, давший странное определение бога как разности между самым большим числом и ближайшим к нему числом». (Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики. Издание подготовил А. К. Шапошников. М. «ЭКСМО-Пресс», 2001. С. 157).

Не знаю, почему составителю этой книги показалось данное определение «странным». На мой взгляд, это одно из сильнейших определений Бога, да простят меня люди верующие. Оно, в частности, говорит о том, что Бог непознаваем, что Он везде. Опсим из Регия не назвал величину самого большого числа, и тем самым пифагореец, простите, дал «право» этому числу быть каким угодно «большим» и даже постоянно увеличиваться. Сегодня оно может быть равным 10 в минус десятой степени (очень большое число!), а завтра подрасти до 10 в десятой степени. Тоже большое, число, а может быть и очень малое число, если учесть, что послезавтра оно может вырасти до 10 в сотой степени. А ближайшее к нему число, вполне возможно, будет приближаться к самому большому всё быстрее и быстрее, но догнать его так и не сможет. И более того, расстояние между ними будет, и это тоже совсем не странно, уменьшаясь, увеличиваться! Потому что, чем меньше бесконечно малая величина, тем больше в ней энергии жизни.

Мыслители древности не знали о бесконечно громадной энергии, сокрытой в бесконечно малых мирах, хотя в той же «Махабхарате» дано очень яркое описание взрыва ядерной бомбы. Там же, кстати, определён с точностью, поражающей воображение, возраст Вселенной. Там же говорится о том, что древним обитателям Индостана зачем-то понадобилась частица времени, равная времени моргания века.

Вспомним и о числе «Пи». В VI в. до н.э. о нём знали создатели джайнизма, одной из философских систем на Индостане.

Вычислял её, ещё не зная, между прочим, десятичные дроби, Архимед.

В Китае Цзу Чунчжи в V в. до н. э. рассчитал число Пи до семи цифр после запятой и определил его значение между числами 3,1415926 и 3,1415927.

А вспомнил я о числе «Пи» потому, что уже в те века учёные могли догадаться о бесконечной делимости длины окружности на её диаметр.

Более того, они наверняка знали, что в любой отрезке, например, ограниченном цифрами «1» и «2», или «9» и «10» существует бесконечное количество чисел. Хотя бы потому, что они уже знали … теорему Пифагора! Да, если катетами в прямоугольном треугольнике являются 3 и 4, то гипотенуза будет равна 5. И только в этом случае можно обойтись натуральными числами. А если, 2 и 3, 2 и 4 и т.д.? Можно ли поверить в то, что греки довольствовались в рассуждениях только натуральными числами, а число 10 считали самым большим, как написано у Афинодора?

4. АФИНАГОР, 5, с. 6, 15 Schw. [после 44 В 15]: Что касается Лисида и Опсима, то один из них определяет бога как неизреченное число, а другой – как разность между самым большим числом и ближайшим к нему. Но коль скоро самое большое число – десять (согласно пифагорейцам, оно является тетрактидой и содержит в себе все арифметические и гармонические отношения), а ближайшее, примыкающее к нему число – девять, то бог – единица (монада), т.е. один, так как самое большое число превосходит ближайшее к нему на самое маленькое, т.е. единицу. (Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. Издание подготовил А. В. Лебедев. Изд-во «Наука». М. 1989. С. 447)

С другой стороны, оперируя всего лишь в рамках натуральных чисел, те же греки говорили о бесконечности натурального ряда (Евклид, Архимед, другие учёные III в. до н.э.). В «Началах» Евклид устанавливает безграничную продолжаемость ряда простых чисел. Архимед в книге «Псаммит» описывает принципы для обозначения сколь угодно больших чисел.

Это говорит о том, что «самое большое число» Опсима из Регия, как и Гектор в «Илиаде», может бесконечно убегать от «ближайшего к нему числа», как от Ахиллеса.

А теперь вспомним «ничто» и «пустоту»

 

Ничто и пустота

 

Современное определение

«Ничто – категория идеалистич. онтологии, означающая отсутствие каких бы то ни было качеств. определённостей либо бытия вообще. Противоположна таким понятиям онтологии, как нечто, сущее, бытие. В истории философии Н. нередко отождествлялось с понятием небытия; иногда эти понятия разграничивались, причём небытие толковалось как более абстрактное, чем Н., отрицание бытия.

Категория Н. появилась в древней философии вместе со становлением онтологии. В др.-греч. философии Н. впервые выступает как самостоят. категория в учении Демокрита о бытии (атомах) и пустоте (ничто) и рассматривается как необходимое условие для существования множества, движения и изменения. Софист Горгий трактует Н. как оборотную сторону элейского бытия. Как одно из обозначений начала, противоположного бытию (т. е. совокупности эйдосов), Н. играет важную роль в онтологии Платона и Аристотеля. С точки зрения бытия и мышления Н. толкуется ими как небытие, с т. зр. единства эйдосов — как иное, применительно к вещам чувств. мира — как материя. Само по себе Н. есть чистая возможность, пассивность и зависимость, и эти качества оно привносит в каждую конкретную вещь. У Плотина сохраняется осн. содержание Н., раскрытое платонизмом, но особенно подчёркивается тождество Н. и зла: зло — недостаток бытия, вторжение Н. в бытие (позднее эта идея была использована христ. теодицеей)».

(Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983).

Дао – пустота

(Фрагменты из «Дао дэ цзин» в переводе Ян Хин-шуна)

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке. (Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. АН СССР. Изд-во Социально-экономической литературы «Мысль». М., 1972. С. 116)

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты. (Там же. С. 118)

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

( Там же. С. 118-19)

Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределённо. Однако в его туманности и неопределённости содержатся образы. Оно туманно и неопределённо. Однако в его туманности и неопределённости скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. (Там же. С. 121).

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишённая формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову её дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них – государь.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

(Там же. С. 122).

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.

При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.

(Там же. С. 124-125).

Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

(Там же. С. 124-125).

К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.

Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

(Там же. С. 124-125).

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

(Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. АН СССР. Изд-во Социально-экономической литературы «Мысль». М., 1972. С. 124-127).

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.

Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

(Там же. С. 124-127).

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

(Там же. С. 124-128).

 

Пустота у Чжуанцы

Удали то, что расстраивает волю; освободи сердце от неясности; удали то, что обременяет свойства; убери с пути все препятствия. Богатство и знатность, почет и величие, слава и выгода — эти шесть расстраивают волю; внешность и поза, красота и хитроумие, дыхание и чувства — эти шесть опутывают сердце; ненависть и любовь, радость и гнев, печаль и наслаждения — эти шесть обременяют свойства; согласие и отказ, займы и возврат, знания и способности — эти шесть преграждают путь. Когда эти четыре шестёрки не волнуют грудь, [приходит] беспристрастие. Беспристрастие ведёт к покою, покой — к ясности, ясность — к пустоте, пустота — к недеянию, [которое] все совершает.

(Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцы. Пер. с китайского Л. Д. Поздеева. СПб., изд-во «Петербург - XXI век» совместно с ТОО «Лань». 1994. Чжуанцзы. С. 283-284).

Здесь очень важной является мысль: «…пустота – к недеянию, которое всё совершает». То есть пустота, одной из субстанций которой является недеяние, с его помощью совершает всё. Но всё есть Бог. А значит, пустота есть Бог?

 

Пустота – основа мироздания?

Лао цзы, и его последователи в Древнем Китае, а также некоторые мыслители Древней Индии, Древней Греции, и суфии, и чань-буддисты, и дзэн-буддисты пытались хотя бы уж приблизиться к пониманию абсолютной пустоты, в которой они искали тайну тайн жизни. И лично мне их прозрения нравятся куда больше, нежели рекламные откровения учёных, открывших какую-то очередную частицу.

Пустота есть всё. Бог есть всё. А, значит, Пустота есть Бог?

Мир един. Но что же объединяет мир? – Не абсолютная ли пустота, которая ведёт «к недеянию, [которое] все совершает»? Пустота, в которой сокрыта абсолютная энергия жизни? Пустота, в которое любой бозон будет «смотреться» как бесконечно громадная скала?

И вновь приходится возвращаться к министру просвещения. Конечно же, он не виноват в том, что современные учёные и журналисты, видимо, за отсутствием свободного времени, не читали мысли Лао-цзы и других древних и средневековых мыслителей о пустоте, о бесконечно малых величинах. И не от него пошло этакое пренебрежительное отношение к «наивным» (я очень часто встречал это определение в книгах разных классиков XIX-XX вв.) мыслителям «Эпохи мудрых». Но свою лепту внёс в это и П. А. Ширинский-Шихматов, не честь ему и не хвала.

 

§ 12. «Педагогика гениев»

 

Наука? Искусство? Или ни то, ни другое?

Государство существует до тех пор, пока воспроизводит гениев. Создавая род, племя, государственное образование, государство, люди решали, в том числе, и эту задачу, одну из главных, если не главную.

Но! Задача эта в корне отличается от любой задачи, которую решает наука и искусство. Потому что «Педагогика гениев» не является ни наукой, ни искусством. И более того, она не может существовать ни в том, ни в другом виде. Она есть. Она совсем рядом с человеком, особенно гением. Она разлита в любом обществе, в любом государстве. Она чем-то схожа с пустотой, в которое есть всё, в которой сокрыта энергия жизни, то есть жизнь. Но так же, как и пустоту, невозможно постичь  и «Педагогику гениев», то есть, проще говоря, нельзя найти формулы, научные методы работы Творческого диполя «Учитель – Ученик».

Гении «Эпохи мудрых», наверняка, знали об этом. Но отказать себе в удовольствии решать не решаемую задачу они не могли, постоянно создавая Творческие школы то там, то здесь. Учеников в школах, очень разных по методам обучения, даже не обучения, а сообучения, было от нескольких десятков, до сотен и даже тысяч человек, очень талантливых, следует подчеркнуть. Мыслители «Эпохи мудрых» наработали такой огромный материал в «Педагогике гениев», который и по объёму и по глубине проникновения в тайны гениев и «Педагогики гениев», не превзойдён до сих пор.

Эти мысли пришли ко мне во время работы над книгой «Педагогика гениев» (История творческого диполя «Учитель – Ученик»). Главными составляющими книги являются краткие биографии основателей творческих школ и, главное, мысли гениев прошлого о творчестве, о сотворчестве.

Жрецы Древнего Египта. Библейские пророки. Семь мудрецов Эллады. Пифагор, Сократ, Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Платон, Демосфен, Аристотель,  Зенон, Гераклит из Эфеса, Парменид из Элеи,  Демокрит, Протагор из Абдеры, Диоген Аполлонийский (из Аполлония на Крите), Эпикур… Авторы Махабхараты и других великих книг Индостана, Вардхамана Махавира, Гаутама Будда и другие основатели этико-социальных учений. Девибхагавата-пурана. Деви-гита… Лао-цзы, Конфуций, Мо Ди (Мо-цзы), Мэн Кэ (Мэн-цзы, Мэн Цзыюй), Чжуан-цзы, Люй Бувэй, Хань Фэй-цзы, Ли цзи, Сюнь-цзы…

И у каждого из названных и не названных авторов есть удивительные мысли из несуществующей-существующей «Педагогики гениев».

Но почему же она, существуя, не может существовать? Потому что:

Мы не знаем

К сожалению, а, может быть, и к счастью, мы не знаем и не в состоянии узнать:

  1. Общую Теорию творчества,
  2. Теорию Кривой творческой роста,
  3. Теорию Творческого диполя Учитель – Ученик,
  4. Теорию Оптимальных сопряжений в творческом диполе Учитель  - Ученик,
  5. Теорию Предела Творческих возможностей,
  6. Теорию влияния социума на творческую личность,
  7. Теорию творческого взаимодействия трёх типов мышления: прагматического, системного, образно-интуитивного, в рамках Творческого диполя,
  8. Теорию влияния профессиональных знаний на творческий процесс,
  9. Теорию влияния многогранности каждой личности на творческий процесс,
  10. Теорию обучаемости,
  11. Теорию возрастных возможностей,
  12. Теорию «быстрого ума» в его взаимодействии с другими разными умами…

Конечно же, нужно было бы обосновать свои утверждения и хотя бы уж процитировать бесчисленные мысли древних. Но на это уйдёт слишком много времени. И все же коротко о находках в «Педагогике гениев» сказать надо.

 

Проблема письменности

Фалес в письме Ферекиду высказался за то, «чтобы написанные сочинения делать общим достоянием, а не обращать их безо всякой пользы к избранным лицам». Чуть позже, в 6 в. до н.э., многие мыслители греческого мира безоговорочно приняли сторону Фалеса. Слово написанное, книга, стала не только источником информации и знаний, но и учителем. Человечество поверило в книгу, как в некий обучающий инструмент. Письменность развивалась. Люди, даже весьма одаренные, доверяли ей все больше. В греческом мире и в других цивилизационных центрах писать книги на самые разные темы и по самым разным отраслям знаний становилось модно, но эта мода не смогла повлиять на некоторых мыслителей, учителей, инженеров, врачей, продолжавших передавать знания из уст в уста. Тот же Архимед, например, остерегался передавать сокровенные знания всем людям.

Изобретение Тевта

Однажды в столицу Египта город Фивы явился на приём к фараону Тамусу мудрец Тевт. Он изобрёл число, счёт, геометрию, шашки, игру в кости, письмена и, как написал Платон в диалоге «Федр», стал показывать повелителю свои новинки, объясняя, какую пользу они принесут людям и государству. «По поводу каждого искусства Тамус… много высказал Тевту хорошего и дурного». (Платон. Собрание сочинений в 4-х томах, т.2. М., 1993. С. 186).

Наконец дело дошло до письмен, которые, по мнению Тевта, должны были сделать египтян мудрыми и памятливыми.

Фараон, однако, был иного мнения. «В души научившихся им (письменам), - сказал повелитель, - они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь письму, по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою... Ты нашёл средство не для памяти, а для припоминания. Ты даёшь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя будут многое знать понаслышке, без обучения, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми вместо мудрых». (Там же).

Эта мысль может показать смешной в наши дни, когда практически все люди привыкли встречать «по одёжке», а люди высокообразованные, начитанные привыкли оценивать других по тоннажу прочитанной ими литературы. Но отбрасывать эту мысль, забывать о ней опасно  грешно.

Платоновский Сократ в беседе с Федром говорит далее: «В этом … дурная особенность письменности, поистине сходной с живописью: её порождения стоят, как живые, а спроси их – они величаво молчат. То же самое и с сочинениями: думаешь, будто они говорят, как разумные существа, но если кто спросит о чем-нибудь из того, что они говорят, желая это усвоить, они всегда отвечают одно и то же. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении везде – и у людей понимающих, и равным образом у тех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет». (Там же. С. 187).

(Как в связи с этим не вспомнить Фридриха Ницше, которого прочитали те, «кому вовсе не подобало его читать», кому, вообще говоря, лучше было бы работать мотыгой, и сделали из него проповедника, прародителя фашизма).

Изобретение письменности по своей значимости для развития человеческого общества сопоставимо с неолитической революцией, вызвано ею, является логическим завершением перехода подавляющего большинства населения планеты от образа жизни собирателей к образу жизни производителей. Даже изобретение колеса и доместикация животных уступают изобретению письменности по своей значимости. Не говоря уже о порохе, ДВС, дизеле, ракетном двигателе, ОМП, компьютере и других важнейших для прогресса изобретениях, являющихся по сути своей логическим продолжением письменности.

В начале была неолитическая революция. Она породила письменность. Письменность породила … эту цепочку рождений любой думающий человек может продолжить сам. Но если изобретение письменности логично и необходимо, коль скоро оно логично, то не значит ли это, что платоновский Сократ был не прав в суровых приговорах, касающихся письменности? Нельзя же обвинять Солнце за его назойливость только потому, что оно мешает любителям спать до позднего утра? Нельзя же обвинять письменность, изобретённую не по прихоти Тевта, либо какого-нибудь индуса, китайца, шумера… а по необходимости, по строгому заказу жизни?!

Значит, не правы были Тамус, а также Сократ, Пифагор, Будда и другие мыслители, не оставившие после себя ни единого, написанного собственной рукой сочинения, видимо, опасаясь, что оно будет прочитано не хорошими, опасными людьми? Нет, правы! Особенно, в контексте нашей темы.

Творчески одарённые люди сложные, хотя бы потому, что они тоже люди, в них «человеческого, слишком человеческого» также много, как и в людях обыкновенных. Книжное познание мира, и познание себя, своих возможностей, конечно же, необходимо, но не достаточно для формирования личности, для формирования художника слова. Книга должна быть одним из душевных инструментов, с помощью которого Учитель и Ученик формируют личность, способную сотворить шедевр. Но книжное образование не должно быть не только единственным, но и главным средством формирования личности, хотя в истории мировой культуры были случаи, когда, получив лишь книжное образование, люди творили чудеса. Тот же Ницше является ярким тому доказательством.

И все-таки книга может стать опасной в нашем деле…

Об этом говорил египетский фараон.

История мировой культуры свидетельствует, что письменность, бурно развиваясь в Цивилизационных центрах нашей планеты, пока (!) подавить в человеке творческом стремление к самостоятельному мышлению. Однако в этой же истории известны многочисленные примеры того, как одарённые люди, испытав прессинг «заученности», превращались в этаких механизированных исполнителей чужой воли, в том числе и воли книжной, воли книг.

Да, книга может навязывать волю не очень сильному человеку, хотя, по определению, она должна быть лишь «источником знаний». Источником знаний, но не указующим перстом. Об этом, к сожалению, иной раз забывают и Учителя, и Ученики, что приводит к подражательству, копированию стиля, образной системы, психологической системы координат… Обычно подражательство уходит. Но бывают случаи, как говорится, летальные: молодой человек на всю жизнь остаётся подражателем, то есть человеком пишущим, но не писателем и не философом.

Тяготение к самостоятельному мышлению, конечно же, можно развивать в любом учебном заведении, где есть философы в душе. Не по прямой специальности, а именно там, в душе. Но и им необходимо соответствующее философское образование, они все (я имею в виду, преподавательский состав ВУЗов) просто обязаны быть философски образованными людьми. Это было известно уже в «Эпоху мудрых».

Но я не понимаю, как можно было этим пренебречь в середине XIX века, в самом начале научно-технической революции, когда резко возросла необходимость в свободно мыслящих, подчёркиваю, во всех видах деятельности, людях? Для этого, как мы сейчас говорим, «спроса», запроса жизни, надо было открывать новые кафедры философии в технических учебных заведениях. Надо-то, надо. Да только опасное это дело, приучать людей к свободному и дерзкому мышлению.

 

Отдавать или не отдавать

Греческие мыслители и учёные в VIII-III вв. до н.э. считали большой удачей посещения Месопотамии, Египта, государств, расположенных на восточном побережье Средиземного моря, где жрецы и маги охотно делились знаниями с теми, кого они признавали достойными сокровенных знаний. Без преувеличения можно сказать, что поездки эллинов выполняли роль современных аспирантур и докторантур. О том, почему маги и жрецы решались на данный шаг (раньше они близко не подпускали чужеземцев к своим знаниям), можно ответить следующим образом. И те, и другие чувствовали, что их страны, их дерева в Саду Мировой цивилизации доживают последние века, что в Средиземноморье родилось и бурно развивается новое красивое древо, а значит … можно ли отдавать новым людям, новым «садоводам» своё сокровенное, тайное? Дошедшие до нас сведения из жизни Фалеса, Ликурга, Солона, Платона, других мыслителей и учёных греческого мира вроде бы позволяют утвердительно ответить на этот вопрос. И само стремление эллинов повысить своё образование в лучших «научных центрах» того времени вроде бы подтверждает справедливость и состоятельность такого ответа.

Но все ли отдали предшественники новым «садоводам»? На этот вопрос утвердительно ответить не позволяют до сих пор не раскрытые тайны египетских Пирамид и другие многочисленные загадки того периода мировой истории, которые мы назвали «Великим началом», использовав термин Елизаренковой. А значит жрецы Египта и Междуречья, маги Центральной Азии, индийские дваждырождённые, китайские совершенномудрые не очень-то и доверяли новым людям, новым «садоводам». Можно ли назвать такой подход верным? А почему бы и нет!

Почему, например, в XX – XXI вв. н.э. страны, обладающие секретами оружия массового уничтожения, не делятся познаниями в данной области с отставшими в техническом и технологическом отношениях странами? – Это не совсем корректный пример? – Ну почему же?! Очень корректный. Особенно, если вспомнить, что человечество так и не сподобилось создать ничего величественно-таинственнее Пирамид, логически-прекраснее Вавилона…

Наверняка египтяне, финикийцы, месопотамцы, мидийцы попридержали то ли из-за страха, то ли по другим причинам, главные знания, не поверив в бескорыстность буквально всех греческих ходоков за знаниями.

Это недоверие Учителей к Ученикам, похоже, осело во времена предавние в человеческих душах на генном уровне. Далеко не каждый Учитель по самым разным причинам рискнёт доверить все свои знания молодому Ученику…

 

Семь мудрецов

В Эпосе о Гильгамеше, в произведениях Древней Индии, других стран часто использовался термин «Семь мудрецов» («Семь риши» на Индостане, «Семь мудрецов бамбуковой рощи» в Поднебесной и т.д.). Попасть в великолепную семёрку могли люди, наделённые особой, житейской мудростью, которая выражалась в умении быстро схватывать суть самых сложных тем и формулировать её искромётной афористичной фразой. Эта мода на мудрецов достигла апогея в VII – V  вв. до н.э., когда она уступила место тем, кого Пифагор назвал философами.

Мудрецы, как правило, школ не имели, хотя у некоторых из них, например, у библейских пророков, индийских риши свои ученики были.

 

Демократия и Педагогика гениев

Моё восторженное отношение к «Эпохе мудрых», выразившееся хотя бы во фразе «это была самая демократичная эпоха в истории Земного шара», может вызвать бурю негодования у некоторых читателей. «Какая же это демократия, если в той же Греции в разных городах-полисах были и абсолютно бесправные рабы, и лишённые главных прав илоты, и чужеземцы-метеки!.. Разве можно говорить о демократии в любом из греческих полисов?» - может воскликнуть любитель «чистой демократии», каковой, кстати, никогда нигде не бывало и быть не могло и не может.

Да, согласен, не хорошо лишать того же Антисфена и почти всех киников, и всех малоимущих афинян равной с богатеями-гражданами демократические возможности получать любое образование. Очень не хорошо. Разве бедняки не являются самой значительной частью народа? Разве они имеют реальную возможность «демократить», «народоправить»? Нет. Голосование – это не народоправство. В данном вопросе мудрые греки допустили терминологическую ошибку. Народ не может править самим собой. Эта истина беспрекословная. Народ может только голосовать. Голосование и управление – принципиально разные понятия. И если к первому из них можно присоединить без ущерба для терминологии слово демос, народ, то ко второму – нельзя, так как получится несуразица. Например, даже очень умная ЭВМ, собой управлять не может. Ею управлял и управлять будет человек, разум.

Народ, даже очень талантливый, управлять собой не может. Несуразица явная в слове демократия. Но она всем понравилась: и народу, и тем, кого народ выдвигает и выбирает. И я соглашусь со всеми оппонентами, которые не считают афинскую демократию демократией.  И, несмотря на это, я не откажусь от мысли о том, что Эпоха мудрых являлась самой демократичной в истории человечества. Термин демократия выдумал не я. И не я принял его и полюбил. И не я вложил в него тот алогичный смысл, ту сумятицу, о которой говорилось выше. А значит, и не мне отвечать за эту уродливую красотку, за терминологический кентавр, за демократию.

Слово-то не плохое, и все мы понимаем, что подразумевается в нем, и принимаем именно то, что в нем не досказано: народ может только выбирать. Либо голосованием, либо долготерпением, либо революционным взрывом.

Кто как может, тот так и живёт. И так жили народы в Эпоху мудрых. Иногда города-полисы пытались навязывать друг другу способ правления, но получалось это почти всегда плохо. Тиранию в Сиракузах не отменил ни Платон, никто другой. И царелюбие персов. И кастовость индийцев. И так далее. Как хотим, так и живём. В этом народоупрямстве я виду некое проявление народоправства, которое в Эпоху мудрых оказывало весьма заметное влияние на жизнь Земного шара, на все сферы жизни государств, племён, людей.

Под словом демос в Афинах, например, понималась только часть населения страны. Другая часть была бесправной. Представитель того ненарода не имел возможности участвовать в творческом процессе, становиться Учеником, Учителем. Хорошо ли это?

Величайшие достижения афинян убедительно обосновывают состоятельность демократии по образцу Афин. А то, что некоторым бесправным гениям не удалось реализовать творческие потенции, не очень-то важно… Или все-таки важно?

На эти вопросы ответил сами греки. Они оставались верны себе, своим обычаям до середины IV вв. до н.э., когда с севера на Балканский полуостров стали нападать войска Филиппа Македонского, вчерашние пастухи, варвары, совсем, то есть плохие по градации греков. Ненарод. Македоняне подчинили потомков Леонида, Фемистокла, Перикла, потомков тех, кто совершил в VIII-IV вв. до н.э. Творческое чудо на Балканском полуострове. Оно могло жить только в том случае, если бы оно было надёжно защищено. Кем? Самими афинянами. Но к середине IV вв. до н.э. афиняне выдохлись и проиграли тем, кого они и за народ-то не считали. И афинская демократия уступила место македонской варварократии, которая, однако, практически, мгновенно обрела цивилизованный вид.

Есть над чем подумать будущим основателям разных Академий, Ликеев и так далее. И вполне возможно, что указ российского министра просвещения был продуктом размышлений на эту тему. Не совсем хорошим, если не сказать резче, продуктом.

И в связи с этим мне хочется пофантазировать. Чего или кого могли бояться автор указа и его покровители? – Все тех же разночинцев, о которых сказано ранее. Потому что дворянам и князьям, и высокопоставленным чиновникам давать своим детям философское образование было, мягко говоря, не с руки. Я уж не говорю об инженерно-техническом образовании. Это даже не великие греки, это русская знать. У неё своё образование, знатное. Они родились, чтобы управлять, а не работать. Исключением, конечно же, являлись дворяне, посвятившие себя военной службе. Но и они, правда чуть позже, в третьей трети того века, стали охладевать к военной службе, о чём говорит тот факт, что в Академию Генштаба в четвертой четверти XIX столетия стали все чаще поступать разночинцы. И не замечать роста активности этой части населения России власть имущие не могли уже в 1850 году. И, конечно же, давать разночинцам философское образование они ни в коем случае не желали.

 

Феномен Сократа

Важное дополнение к уже сказанному о Сократе. Он ценен для человечества ещё и тем, что породил и взрастил самый уникальный в истории «Педагогики гениев» «Цветок Сократа», лепестками которого стали великие и очень разные мыслители. Такого «цветка» мыслей и идей в мировой культуре не дала ни одна философская и более того, ни одна творческая школа.

Диоген Лаэртский пишет, что преемниками Сократа «были так называемые сократики, из которых главные – Платон, Ксенофонт, Антисфен, а из десяти основателей школ – четверо известнейших: Эсхин, Федон, Евклид и Аристипп». Уже этот список говорит о величии Сократа - педагога гениев. А если вспомнить, что дали людям Платон, Ксенофонт, Антисфен и другие ученики сына повивальной бабки, то получится очень симпатичный «Цветок Сократа». Но никто из учеников отца майевтики даже не подумал о том, чтобы оформить (как было, например, с учениками Будды) идеи Сократа в учение Сократа, чтобы развить его главное дело - майевтику. Но почему? Потому что Сократ не дотягивал до перечисленных и не перечисленных гениев Эпохи мудрых и других эпох? А может быть потому, что он намного опережал их? А может быть, потому что его идеи не нуждаются в «школьном оформлении», в создании сократизма ни в философии, ни в педагогике?

 

Основание Академии

В 388 г. до н.э. Платон основал Академию, первую в греческом мире строго организованную философскую школу. Она существовала до 529 г. н. э и была закрыта Юстинианом.

 

Ответ киников и стоиков

Основанная Антисфеном философия кинизма явилась логическим ответом бедных и неполноправных жителей и граждан Афин на социальное неравенство «по-демократически». Надо отдать должное афинянам, которые не помешали Антисфену и его преемникам развивать школу киников, как и школу стоиков и другие течения философской мысли.

 

Они сделали себя сами, или Синдром Демосфена

Демосфен, Антисфен, другие философы продемонстрировали завидную силу воли на стадии становления личности, доказав тем самым, что человек способен преодолеть любые преграды, любые испытания ради достижения высоких творческих целей.

Судьбы таких людей, их личные крупные победы и достижения играли и продолжают играть огромную роль в Творчестве, в «Педагогике гениев», являясь и моральной опорой, и успокоительной панацеей, и маяком, и Учителем для тех, кого Судьба решила проверить на прочность. Пример Демосфена и других великих греков, которые сделали себя сами наперекор всему, сослужил и плохую службу человечеству и Творчеству.

В настоящее время в литературной критике существует жёсткий, хлёсткий, обидный термин – графоман. Это действительно обидный термин, клеймо. Само слово появилось ещё в 19 в. в психиатрических больницах. Графоманами называли больных, страдающих одной из форм мании величия. Эта болезнь была в такой степени распространённой в том столетии, что некоторые учёные с полным на то основанием причислили ее к «умственным эпидемиям», поражающим ту или иную страну разными болезнями. В книге «Умственные эпидемии» доктора Поля Реньяра (СПб., 1889) описаны такие болезни, как демонизм или колдовство, достигавших в странах Западной Европы эпидемоносного размаха в XV-XVII вв., Сен-Медарские явления (истерия и эпилепсия, XVIII в.), сон и сомнамбулизм (XVIII век), морфиномания и эфиромания (XIX в.), Мания величия (XIX в.).

В главе «Мания величия» Пол Реньяр приводит примеры больных, буквально, забрасывающих врачей посланиями в прозе, а чаще в стихах.

«Эти описания психических больных очень интересны, - пишет автор. – Приведённые мною образчики ничем не выдаются из ординарных рамок; но нам нередко приходилось наблюдать, как возбуждение умственных способностей сопровождается у людей, по-видимому, наиболее приниженных, созданием замечательных творений (Реньяр П. Умственные эпидемии. СПб., 1889. С. 233).

Далее Пол Реньяр, один из последних учеников знаменитого психиатра Моро-де-Тура, пишет о том, что талантливый психиатр Сент собрал в Шарантоне произведения душевнобольных и «результат, достигнутый им, столь замечателен, он составил столь любопытную коллекцию, что мне трудно воздержаться от желания познакомить вас с нею» (Там же. С. 233 – 234).

Я воздержусь от цитирования фрагментов из произведений душевнобольных, но напомню, что в XIX – XX вв. известные психиатры (Моро-де-Тур, Ломброзо, Ляски и другие) убедительно отстаивали мысль о тождестве гениальности и помешательства. Почему эта мысль высветилась ярко в XIX в.? Я оставлю ответ на этот вопрос для других работ. Сейчас же скажу лишь одно: в «Эпоху мудрых» такая мысль была бы признана кощунственной…

Продолжая разговор о Демосфене, его личном вкладе в мировую культуру, я хочу успокоить читателей относительно помешательства гениев, чтобы не отбить охоту у некоторых быть гениями. И кроме того, мне хочется предостеречь их от другого, куда более опасного помешательства, тихого помешательства, на вид совсем безобидного, «помешательства посредственных», тех, на кого был переброшен из психиатрических больниц XIX вв. обидный, но по отношению к посредственным писателям и представителям других видов искусств вполне нормальный термин графоман.

Гений уже потому менее опасен для общества и человечества в целом, что он, в силу своей гениальности, уникальности, яркости, весь на виду, его даже вычислять не надо. Вот он – гений! Прозрачен, необычен. Уязвим. А человек уязвимый не может быть очень уж опасным, хотя бы потому, что его легко обнаружить, изолировать и осудить, как то делалось в той же «Эпохе мудрых», о чём я уже говорил.

Другое дело, посредственный человек, наделённый чрезмерным самомнением, себялюбием, тщеславием. Это действительно опасный элемент. Прочитав, например, «Речи Демосфена», узнав о жизни великого эллина, посредственный человек может сказать себе: «Я тоже так могу. А значит, я обязан стать великим, и я стану им!»

Он им станет?

Если он посредственный, то не станет ни талантливым, ни тем более гениальным. Посредственность  чем-то схожа с московскими пятиэтажками, со штакетником, которым можно огородить участок в несколько соток, деревню, село, городок, мегаполис, Московскую область, Российскую Федерацию, Евразию. Но произведением искусства штакетник от этого не станет. Закон перехода количества в качество не работает далеко не во всех случаях.

Но посредственность тем-то и опасна, что она, как правило, трудолюбива, трудоспособна и может подчинять, навязывать свою посредственную волю другим. И навязывают. О чем, например, говорят заваленные детективами и прочей книжной продукцией (но не литературными произведениями!) полки книжных магазинов.

Обладая волей Демосфена, посредственные писатели наносят огромный вред великой русской литературе.

Демосфен, конечно, в этом не виноват.

 

Индостан

На Индостане философская мысль развивалась несколько иначе, чем в Средиземноморье. Странствующие риши бродили по полуострову и, как пчелы, собирали мудрость, осмысляли собранное, создавали общины-школы…

В настоящее время вряд ли найдётся специалист, который рискнёт хотя бы предположить, что индийские риши ходили за мудростью в другие страны. Правильно ли поступали риши? Или не правильно? Не так и не этак. Это – индийский путь познания и самопознания. Можно ли его назвать экстенсивным? Да, можно, но со значительными оговорками. Полуостров Индостан представляет собой некое целостное историко-географическое, социально-психологическое пространство. Но оно очень разнообразно и по этническому, и по историческому, и по другим характеристикам. Эти два фактора нужно иметь в виду в любом разговоре об Индостане, самодостаточном, но многоликом, многомерном, тяготеющем к единению и в тоже время мозаичном, а значит имеющем в себе самом сильные внутренние центробежные импульсы, всегда готовые взорвать политическое единство Индостана. Что и случалось не единожды в «Эпоху мудрых».

До вторжения Александра Македонского на Индостан, жизнь здесь долгие века развивалась в себе самой. И быть может, поэтому обитателям полуострова удалось сохранить до наших дней то стержневое, опорное, духовное и даже душевное, что делает единым очень многонациональный народ, то есть слово, мысль, стиль мышления, величайшие шедевры мировой литературы, философии.

 

Джатаки

На Индостане, пожалуй, раньше, чем в иных Цивилизационных центрах стали использовать и активно разрабатывать в качестве мощного познавательного и педагогического средства психологический рассказ, джатаку. Да, и Сократ, и киники, и стоики Древней Греции в афоризмах и притчах, и китайские мыслители в притчах пытались найти и находили в обыкновенной жизни простые формы подачи самых сложных истин. И библейские пророки использовали эти средства постижения мира в себе и себя в мире. А позже в Японии появилось «дзуйхицу»…  Но буддисты довели этот метод до логического завершения. Между прочим, джатаки сыграли важную роль в победе буддизма над джайнизмом в борьбе за массы.

 

Религии без богов

В данной работе можно было не уделять большого внимания религиозным аспектам, если бы не одна странность, проявившаяся во второй половине «Эпохи мудрых» в Индии и в Китае, но не в Греции и не в передней Азии. Я имею в виду религиозные системы джайнизм, буддизм, даосизм.

По мнению специалистов ни Махавира (также известный, как Вардхамана), ни Гаутама Будда, ни Лао-цзы в бога не верили. Но почему их ученикам понадобилось и удалось основать могучие религиозные системы, духовными опорами которых стали имена и дела их Учителей? Как могла произойти эта странная метаморфоза? Правы ли Ученики? Не совершили ли они по отношению к Учителям грех? Почему в Греции Ученики Пифагора, Сократа, Платона, других мыслителей не смогли и, главное, не захотели создавать религии? Я не стану отвечать на эти вопросы, оставив это дело пытливым читателям. Я лишь скажу, что, если эти религиозные системы живы до сих пор, значит, они нужны людям. Значит, Ученики и последователи Махавиры, Будды, Лао-цзы сделали все верно и обвинять их наивно и глупо, хотя и не стоит забывать о том, что эти три гения были всё-таки гораздо ближе к людям, к человеческому, чем к богам, к божественному.

 

§ 13. Странники

Мыслители Эпохи мудрых, прежде всего, и следующие за ними мыслители вплоть до Григория Савича Сковороды и Фридриха Ницше дали, на мой взгляд, исчерпывающие определения термина «странник».

Кто-то может возразить, а что же великого, что же важного в этом слове для людей?

Во-первых, это слово относится к явлениям мировой истории. Не к фактам и даже не к событиям.

Во-вторых, странники играли очень важную роль в жизни разных государств. Они, хоть и были частенько гонимы, пользовались огромным уважением даже среди тех, кто их гонял туда-сюда, а затем – приглашал, а то и просил вернуться для бесед о жизни.

В-третьих, сила воли и духа странников поражала всех. В этом странническом состоянии люди проникали в такие глубины «человеческого, слишком человеческого» (Ницше), «человечкиной души» (Лесков), о которых люди обыкновенные боялись даже подумать и которые (глубины духа) приводили в трепет даже сильных мира сего.

На Руси и в России странниками были так называемые «юродивые», блаженные.

Искал я эти определения ещё и потому, что в предыдущие два-три столетия некоторые авторы с удивительным упрямством стали причислять к странникам тех, например, кто уходит «в люди», в отшельнические скиты, в путины паломнических путей, в морские либо сухопутные путешествия, в военные походы и так далее. Без этих людей человечество то же прожить не сможет. Но всё-таки разница между ними и странниками принципиальная.

Вот где и у кого я нашёл самые интересные и, на мой взгляд, точные, определения «странника» и «странничеств».

Шраманы, Адживика, Париварджики, Вардхамана Махавира, Бхагаватгита (Песнь Господа), Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), Ивик из Регия (VI в. до. н. э.), Сократ (470 – 399  гг. до н.э.), Жуань Цзи, Жуань Сыцзун (210 – 263 гг.), Христофор (греч. «Христоносец», III в. н.э.), Се Лин-Юнь (известен также под именем Кан Юэ, 385—433 гг.), Василий Великий, Василий Кесарийский (ок. 330-379 гг.), Иоанн Лествичник (525 - между 650 и 606), Гертруда Нивельская (ок. 626-659), Эн-но Одзуну Эн-но гёдзя (Эн-но Оцуну, Эн-но Сёкаку, Эн-но Кими, Эн-но убасоку, Сёкаку-сэннин), более известный как Эн-но гёдзя (634 - после 700 гг.), Ямабуси ("спящие в горах"), Ли Бо (701-762), Ат-Тасаввуф (Коротко о суфизме), Гао Ши (псевд.; наст. имя — Гао Да-фу, 700? -765), Ибн-Хаукаль (Абдул-Касим-Мухамед) (X в.), Бади Аз-Заман (прозвище, означает: «Чудо эпохи»; наст. имя — Ахмед ибн аль-Хусейн аль-Хамадани; 969-1007), Худжвири (ум. между 1072 и 1106), Руми, отец и другие учителя. Руми Джалаледдин (1207 – 1273 гг.), Ираки Фахр-ад-дин Ибрахим ибн Шахрияр (? – ок. 1287), Днянешвар (Днянде́в или Дняно́ба; 1271-1296), Фома Кемпийский, Ф. Гемеркен (Hemerken — молоточек; отсюда его латинизированное имя Malleolus) (1379-1471), Сковорода Григорий Саввич (1722-1794). Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков, 1812—1891), Ким Саккат (псевд.; наст. имя — Ким Бён Ён, лит. имя — Нанго; 1807—1864), Лесков Н. С. Николай Семенович (1831—1895), Максимов Сергей Васильевич (1831-1901), Ницше Ф. (1844-1900), Гров Фредерик Филипп (1872-1948), Бергман Бу (1869-1967), Смирнов Игорь Павлович (1941-), Ромеро, Эльвио (1926 - ), Гор Геннадий Самойлович (1907-1981).

Не желая никого обижать, я всё-таки скажу, что определения странников, изложенные в произведениях «Эпохи мудрых», нравятся мне больше всего.

 

§ 14. Культура перевода

 

От «Песнь о Гильгамеше» до переводчиков времён Лю Чао

Имя первого в истории переводчика, к сожалению, не известно. Но мы знаем, что уже «Песнь о Гильгамеше», рождённую в Шумере в начале III тыс. до н.э., переводили в том же тысячелетии на аккадский язык, а затем и на другие языки народов Месопотамии и Передней Азии (а затем и Средиземноморья и т.д.).

К переводу вполне можно отнести и работу писцов, которым Писистрат приказал собрать и сложить в единое целое песносказания древних рапсодов и аэдов о Троянской войне. В самом деле, первые песносказания цикла начались складываться сразу после взятия Трои войском царя Агамемнона, а Писистрат жил в 560-527 гг. до н.э. За шесть веков  социально-политическая, социально-психологическая, демографическая ситуация в восточном Средиземноморье и стиль мышления, и образы, и отношение к поэтическому слову изменились до неузнаваемости. И, наверняка, Писистратовы писцы исполняли роль, пусть и не переводчиков в полном смысле этого слова, но адаптаторов, обладавших литературным вкусом и слухом.

Не лишним было бы упомянуть опыт перевода священных иудейских текстов на греческий язык Септуагинты. Далеко не все учёные принимают всерьёз легенду, согласно которой Птолемей Филадельф попросил у первосвященника Элеазара прислать к нему «по шести и более престарелых мужей из каждого колена», чтобы они перевели на греческий язык Священное писание. За эту сложную работу в знак благодарности царь Египта отправил в Иерусалим, в Храм Божий, богатые дары. Иудейские священники работали над переводами автономно, ничего не зная о том, как переводит тексты любой из них. Каково же было удивление «заказчика», когда выяснилось, что все они сделали абсолютно идентичные переводы! В этой легенде сокрыт, на мой взгляд, идеал культуры перевода. Не достижимый идеал, к которому даже стремиться бесполезно, потому что достичь такой безукоризненной точности перевода способен только Бог.

Перевод был важен для культуры Древнего Рима по вполне объяснимым причинам.

 

Поднебесная. III- VI вв.

Буддизм в Поднебесную попал в I в. н.э. В последующие два столетия он «обживался» на новой территории, на новой социально-политической почве. Английский исследователь А. Райт называет период I-III вв. развития китайского буддизма этапом «подготовления», за которым последовал этап «доместикации», т. е. активного внедрения нового учения в китайскую культуру и вообще в жизнь обитателей Поднебесной. В эти века в Китае функционировало около 20 тысяч буддийских монастырей. Духовная жизнь в них била ключом. Наставники читали переводы классических буддийских текстов монахам, активно писали пояснения и толкования. В Поднебесной должно было быть как минимум около 40 тысяч буддийских наставников и знатоков Учения Совершенного. Но ведь кто-то должен был научить и их! Причём научить на китайском языке! А это невозможно было сделать без прекрасных переводов и столь же прекрасных толкований на китайском же языке буддийских текстов.

«По мере все более широкого признания буддизма образованные монахи принимаются искать в нем соответствия тем духовным и учёным занятиям, какие их предшественники находили в конфуцианстве. Многие собирали книги, становились известными каллиграфами или писателями в особых жанрах. Другие становились антикварами или историками, знатоками одного или другого буддийского текста, точно так, как в прежние дни они могли быть знатоками одного из образцов конфуцианской классики». (Цитата А. Райта приведена из книги Хуэй-цзяо «Жизнеописания достойных монахов». Пер. с китайского М. Е. Ермакова. В 3-х т. Т.1. Раздел «Переводчики». М., 1991).

Но прежде чем стать знатоком хотя бы одного буддийского источника китайский монах должен был его иметь. Книгу в Поднебесной ценили со времён, глубоко древних. Об этом говорит Хуэй-цзяо в разделе «Переводчики»: «… Обладание единственной священной рукописью означает больше, чем дарование долгих лет жизни». (Там же. С. 197). Автор описывает путешествия китайских (и не только китайских) монахов за рукописями из Китая в Индию: это были сложнейшие маршруты, пройти по ним не сразу решатся даже современные натренированные спортсмены, оснащённые прекрасным снаряжением. Монахи отправлялись в путь с «группой поддержки» из нескольких десятков человек. Из снаряжения у них имелись разве что колышки, с помощью которых они преодолевали горные кручи и отвесные скалы. Преодолеть сложные маршруты удавалось единицам, а то и всего одному-двум монахам. Кто-то из путешественников срывался со скал, кто-то погибал на горных реках, кто-то умирал от физического истощения, кого-то одолевали холод и голод. Добравшиеся до Индостана монахи год, а то и два-три года жили в монастырях и учились у  носителей языка, у знатоков индийской культуры. Затем ученики-гости получали в дар от индийцев драгоценные свитки и отправлялись в  Поднебесную: кто-то прежним путём, сухопутным, кто-то – морем, что было не менее опасно из-за постоянных штормов и многочисленных в тех морях пиратов. Но свитки на санскрите поступали в Поднебесную.

Теперь нужно было переводить тексты на китайский язык. Два сложнейших языка, две многотысячелетние культуры, два уникальных типа мышления многонациональных народов должны были в переводах так безболезненно проникнуть друг в друга, чтобы объёмные и множественные мысли индийского буддизма были идентично переданы в китайских текстах.

В начале раздела «Переводчики» Хуэй-цзяо так говорит об одном из первых переводчиков буддийских текстов с санскрита на китайский язык: «Люди страны Индии прозвали свои письмена «небесными письменами», а язык своей страны – «небесным языком». Однако и произношением, и способом выражения чувств этот язык резко отличается от китайского. До и после Ши-гао (Ань Шигао) переводчики вносили в переводы много ложного и излишнего. Переводы Ши-гао превосходят все остальные. Досточтимый Дао-ань считает, что Ши-гао доносит до нас глас Будды, говорит устами Совершенного.». (Там же. С. 105).

Из дальнейшего повествования Хуэй-цзяо ясно, что и Ань Шигао не достиг идеала.

Завершая очередной очерк о том или ином «достойном монахе», автор книги излагает свою характеристику героя очерка и одновременно своё кредо художественного перевода, а также обозначает пространство вечных проблем художественного перевода.

 

Мысли Хуэй-цзяо о проблемах художественного перевода

«Обыкновенно тот, кто переводит на слух, остерегается смысловых потерь и, пренебрегая стилем, без затей передаёт самую суть оригинала». (Там же С. 107).

Такой переводчик работает на вполне определённый круг людей, уже устремлённых к сложным истинам Учения, но ещё не готовых воспринимать его во всей сложности. Для Поднебесной тех времён подобное решение можно считать оправданным и стратегически точным. Массы простолюдинов потянулись к новому этико-религиозному учению, и нельзя было отпугивать их сложными смысловыми нюансами.

«В правление династии Вэй под девизом Цзя-пин (249-254) Дхармакала (уроженец Центральной Индии, прибывший в Китай в середине III в. н.э.) прибыл в Лоян. В то время Закон Будды хотя и обретался в пределах Вэй, однако дух его был извращён. Находились такие монахи, которые не приняли монашеские обеты и отличались от мирян только тем, что прошли постриг. Сразу по прибытии Дхармакала стал повсеместно проводить Закон Будды. Монахи всей общиной просили его полностью перевести и опубликовать монашеский устав. Исходя из того, что построение и стиль установлений чрезвычайно сложны, а Закон Будды ещё не вошёл в силу, Дхармакала решил, что проку от этого не будет. Он перевел Сэн ци цзе синь, где содержались предписания по распорядку дня в монастырях…» (Там же. С. 109).

О других переводчиках автор пишет так.

«У Не Чэн-юаня был сын Дао-Чжэн. И он также изрядно обучился индийскому языку. Эти благородные отец и сын совмещали словесное изящество с простотой, при этом, нисколько не перегружая перевод.

Были ещё Дхармашира, Чэнь Ши-лунь, Сунь Бо-ху и Юй Ши-я. Все они были исполнителями воли Дхармаракши, его писцами, а также производили тщательную сверку перевода.

Досточтимый Дао-ань говорит: «Всё, что опубликовал досточтимый Дхармаракша, выдаёт его руку и глаз. Основная идея чётко выражена. Переводы хотя и не блещут красноречием и изысканностью, однако переполнены авторской осведомлённостью и неподдельным восторгом… Переводы Дхармаракши обнаруживают в нем мудреца, но не литератора; они грубоваты, но близки к оригиналу». (Там же. 118-119).

В очерке о Кумарадживе Хуэй-цзяо привел высказывание этого буддийского деятеля: «В обычаях Индии высоко ценить сочинительство. Прекрасны гармония, стиль и рифма этой страны, исполняющихся под аккомпанемент струнных инструментов. Всякий, кто удостоился приёма у правителя, обязан исполнить в его честь славословие. И в буддийских церемониях пение призвано услаждать слух. Гатхи и шлоки, встречающиеся в сутрах, - образцы такого рода. Однако, переведённые с индийского языка, они теряют свое изящество и выразительность. Притом, что китайские переводы доносят основное содержание оригинала, они лишены присущего ему стиля. Чтение такого перевода подобно поглощению прежде пережеванной кем-то пищи. Принятие такой пищи не приносит никакого удовольствия и способны вызвать только рвоту». (Там же. 141).

А вот ещё один эпизод из жизни Кумарадживы. Правитель из рода Люй, Яо Син. Приказал ему «изложить перевод Сутрапитаки. Кумараджива отвечал так: «Известно, что распространение Закона достигается только посредством слияния слова и смысла. Я, бедный праведник, хотя и овладел словом, но не преуспел в постижении смысла. Один Буддхаяшас глубоко проник в его таинства… Только слово, выверенное трижды, должно выходить из-под кисти» (Там же. С. 149).

«Но языки варваров и китайский не схожи, в особенности тем, что касается стихосложения. Если переводчик не владеет языками в совершенстве, то толкование текстов становится чрезвычайно затруднительным. Пришло время Чжи Цяня, Не Чэн-юаня, Чжу Фо-няня, Ши Бао-юня, Чжу Шу-ланя, Мокшалы и других, которые до тонкости изучили индийскую и китайскую речь, а посему были в состоянии исчерпать содержание оригинала. Каждое слово у них выверено трижды, смысл фраз четко обозначен. С того времени стало возможным применять китайский музыкальный лад, дабы украсить переводы. В одном трактате говорится об этом так: «В просторечии можно только поучать истине, но излагать истинное значение следует только в правильной речи». (Там же. С. 196).

§ 15. Сравнительные жизнеописания Плутарха

Исторические произведения Плутарх назвал «Сравнительные жизнеописания». В них автор нашёл интересный композиционный ход, сгруппировав попарно в каждой главе биографические рассказы об исторических деятелях6 грека и римлянина. Подобная схема подачи исторического материала, с одной стороны, увлекательна, с другой стороны, ответственна. Не секрет, что Плутарх симпатизировал грекам, делу греков в истории. По складу ума, по духовной сути он оставался греком, хотя понимал и ценил роль римлян в истории Средиземноморья. К тому же он жил в те времена, когда Римская держава находилась в расцвете творческого великолепия и военного могущества, когда имперская, а лучше сказать, великодержавная психология доминировала в сознании самых разных людей, находившихся на разных ступенях социальной лестницы. А значит, историкам работать (писать, преподавать и даже думать) свободно, непредвзято было нелегко, а то и опасно. Плутарх поставил перед собой сложнейшую задачу, попарно распределив исторических деятелей в главах книги. И он эту задачу решил.

Однажды в присутствии умных людей я заявил с юношеским апломбом: «Плутарх основал жанр сравнительных жизнеописаний, довёл его до совершенства, а, значит, и закрыл его». И тут же услышал язвительный вопрос: «Но почему же «до совершенства»? Есть и другие работы в этом жанре. А значит, не закрыл». И я так же быстро ответил: «Ничего лучшего не было». Да, это был юношеский запал. Но … ведь подобного «Сравнительным жизнеописаниям» Плутарха действительно нет!

К этому нужно добавить, что жил Плутарх в 46-127 гг. н.э., но «родом» он был из «Эпохи мудрых», как и Боэций, последний антик.

 

§ 16. Экзегетика и герменевтика

«Экзегеза (с греческого – толкование) – объяснение не совсем понятного текста. Возникло в исследованиях поэтического материала (наприм., поэм Гомера). Затем было перенесено и на прозу. Методически разработано Геродотом, софистами, Платоном, Аристотелем. С александрийских времён появилась специальная форма – комментарии к целым сочинениям или отдельным их частям (прежде всего в области специальных знаний – медицина, римское право, толкования Библии)». (Словарь античности. VEB Bibliographisches Institut Leipzig/ М., 1988).

«Герменевтика в переводе с греч. означает разъясняющий, истолковывающий) – искусство толкования текстов (классической древности, Библии и т.п.), учение о принципах их интерпретации. В идущих от В. Дильтея течениях идеалистической философии кон. 19-20 вв. – учение о понимании как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от «объяснения» в естественных науках)». (Советский энциклопедический словарь. Глав. редактор А. М. Пророхоров. М., 1983).

В древних Афинах экзегетами называли толкователей священного права, прорицаний, старинных установлений и обычаев. Всего было два экзегета: один избирался из старо аттической родовой знати пожизненно народным собранием, другой назначался по указанию Дельфийского оракула. (Любкер Фридрих. Иллюстрированный словарь античности. Исправленное и дополненное издание. М. 2005).

Напомню об одном термине:

Упая Каушалья (с санскр. – «искусные средства») – важнейший герменевтический принцип буддизма, широко применяемый в пропедевтике и экзегезе буддийского учения (Дхарма) и заключающийся в том, чтобы, поняв характер конкретного человека и его проблем, облегчить его страдания с помощью изложения Дхармы, адаптированной к уровню его понимания. (Начало статьи В. Г. Лысенко. В книге: «Индийская философия. Энциклопедия. М. Академический проект. Гаудеамус. 2009. С. 823-824).

Толкование текстов процветало в самых разных странах и временах: в Средиземноморье и в Междуречье, в арабском мире и на Индостане, в Поднебесной и в Стране Восходящего Солнца. Но главное, касающееся экзегезы уже сказано в статье В. Г. Лысенко: задачей экзегетов всегда и везде являлась адаптация сложнейших текстов для самого не искушённого читателя.

Христианский мыслитель Аврелий Августин (354—430) написал обобщающую работу под названием «Христианская наука, или Основания священной герменевтики и искусства церковного красноречия».

 

§ 17. Эмоциональная философия

Может ли быть философия эмоциональной? На этот вопрос нельзя ответить одной фразой, однозначно, небрежно. Сам термин философия (любовь к мудрости, к знаниям, в переводе с греческого), появившийся в Элладе на рубеже VI – V веков до н.э., несет в себе печать двойственности. Любовь, например, это, прежде всего чувство, эмоция. Наукой и научными методами околдованные люди уверены, что и любовь можно упаковать в некие, насквозь просчитываемые матрицы, описать строгими формулами, что и чувства, и эмоции можно обнаучить. С другой стороны мудрость, которая покоится на трех опорах: уме, доброте и внутренней силе, которую русские люди называют силой духа, или силой воли. Чтобы обосновать это утверждение, достаточно вспомнить, что злой человек не может быть мудрым, слабый человек тоже не может быть мудрым.  Ум, конечно же, тяготеет к научному мышлению. Но доброта и сила духа или сила воли науке не подвластны. Нет, и  не будет таких формул, которые описали бы мудрость с математической точностью.

На рубеже VI – V веков до н.э. в разных регионах Земного шара был накоплен богатейший «любомудрый» багаж знаний.

«Семь мудрецов» и сотни не менее мудрых и интересных мыслителей Эллады, так называемые досократики, и Сократ, и его сверстники, Пророки Израиля, творцы системы чарвака на Индостане, Вардхамана, Гаутама Будда («Просветленный»), Канада (настоящее имя Улука, основатель системы вайшешика), Капила (система санкхья), Джаймини (миманса), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо Ди), Конфуций и сотни, тысячи неизвестных, обитавших в разных странах философов, произведения которых не дошли до нас – лишь упоминания о них дошли до нас, тот же Анахарсис и другие мыслители Великой Степи, о которых мы ничего не знаем из-за отсутствия письменных источников, - все эти перечисленные и не перечисленные поклонники «любомудрия» действительно собрали бесценный материал, то есть мысль, бесконечную в своем самовыражении, в стремлении объять изнутри и снаружи мир. Все они говорили о самых важных житейских, социальных, гносеологических проблемах. Говорили они, в принципе, об одном и том же, но на разных «эмоциональных языках». Можно сказать так: философия начиналась с эмоций. Эмоционально не спокойные люди, осененные свыше способностью по-своему ветвить и по-своему же украшать мысль, сотворили множество уникальных по изящности форм и ветвистой глубине не систем в строгом, современном понятии этого слова, а именно мыслей, грубо говоря, кирпичиков для чего-то, для кого-то.

Для чего же? Для кого же?

Ученики и последователи перечисленных мыслителей приняли дар просветленных душ и, начиная с Платона (в греческом мире) стали конструировать и строить философские здания, системы, то есть стали превращать эмоциональное любомудрие в науку.

Вряд ли стоит винить за это их, как нельзя винить ребенка, который в своем развитии проходит через следующие стадии самопознания, то есть познания себя в мире и мира в себе:

1. Материнская, грудная, когда мир ассоциируется с матушкиным теплом, голосом, пищей, когда все остальное, воспринимается человеком, как звезды в предрассветном небе, может быть, нужные, а может быть, и не нужные в представлении младенца для полного счастья;

2. Ознакомительная, семейно-бытовая, когда быстро расширяется сфера жизненных интересов, прав и обязанностей, еще очень ласковая сфера, где все приятно позвякивает, нежно погугукивает, греет, усыпляет;

3. Накопительная, когда человек к своему искреннему удивлению приходит к выводу о том, что мир огромен, в мире много всего не понятного, но очень интересного. В этом возрасте человек обеими руками хватается за все, что он видит, слышит, чувствует, что он быстро хочет узнать;

4. Эмоционально-познавательная, когда человек, уже получивший кое-какие знания, уже почувствовавший в сердце своем удивление и восторг, делает первые шаги к познанию мира изнутри. Каждый человек уникален и уже в этом он гениален, хотя далеко не каждому удается услышать, увидеть, почувствовать, проявить и реализовать свою гениальность, которую легко обнаружить именно на эмоционально-познавательной стадии развития. В этом временном интервале чаще всего человек поражает своей удивленностью, неожиданной способностью к творческому мышлению, оригинальными прозрениями души и разума. Только в этом возрасте он может крикнуть на весь мир: «Ой, корова, наверное, олень!» Какая сильная фраза, брошенная на автобусной остановке близ небольшой деревушки пятилетним мальчиком, как много может сказать она об этом человеке, а) склонном к системному мышлению, б) способному удивляться и не скрывать свое удивление, в) доброму, г) в меру сомневающемуся, испытывающему искреннюю радость познания и осмысления познания.

5. Систематизирующая, когда наступает не всем приятная (и не всем нужная и полезная!) пора упорядочивать знания.

В VI –V веках до н.э. человечество в очередной раз приблизилось к этой стадии познания и самопознания, и эмоциональная философия надолго уступила лидирующие позиции философии научной, систематизирующей знания, разводящей ученых по школам и направлениям, направляющей адептов тех или иных школ в определенные русла, которые со временем превратились в течения, хоть и ветвящиеся периодически, но глубокие, выбраться из которых сложно даже опытным мудрецам.

Этот процесс систематизации затронул не только философию, но и религию, гуманитарные и естественно дисциплины. Со временем некоторые гениальные находки «эмоциональных философов» быстро превратились в религиозные (буддизм, даосизм, конфуцианство…) системы.  А, с другой стороны, истоки средневековой схоластики, например, берут начало в позднеантичной философии, главным образом, Прокла, грубо говоря, препарировавшего Платона, учение которого, весьма далекое от самой идеи создать некую религию, мощно будировало отцов церкви еще во времена расцвета патристики (II – VIII века) и перенявшей у нее эстафету схоластики.

Философия и теология, и теософия, в главном синонимичны, если вспомнить, что вначале было слово, то есть мысль, которую в одинаковой степени любили и любят все боги и все люди и которая является опорным актом познания.

Мысль, только мысль ценна в познании. Только мысль рождает мыслителей, мудрецов, в какой бы сфере деятельности они не служили этой своей душевной, или духовной, или разумной Родине, то есть мысли, проявляемой себя либо в эмоциональной форме, либо в рациональной, иррациональной, религиозной, мистической, - любой иной. Мысль универсальна в силу своей «сферической сущности». Любое учение подвластно ей. Мысль может раскодировать, упорядочить и изложить в доступной форме любые системы, часто огороженные мощным частоколом словесных ухищрений и уловок, за которым обычно смирно, как бедные родственники, дожидаются своих приверженцев первозданные мысли, рожденные эмоциями не спокойных людей, естественно, еще и одаренных, и добрых, а не тупых и не злых. К сожалению, тщеславие и неуемное трудолюбие создателей сложнейших учений и строителей изысканных частоколов вокруг них породили не только понятийный и терминологический хаос, но и неуравновешенность в душах не глупых обывателей, а это уже неоднократно приводило людей, общества, страны к всевозможным взрывам, в том числе и социальным, и национальным.

Взрыв – это выплескивание наружу всего, тупо упорядоченного. Взрыв – это счастье хаоса, скрытого в любом организме. Хаос – это то, что не может не быть упорядоченным. Мысль – это порядок. Порядок может существовать на разных уровнях: индивидуальном, то есть атомарном (на нем служила мысли эмоциональная философия), молекулярном (на нем работали основатели школ, братств в VI – II веках до н.э.), государственном (на нем раболепствовали те, кто находился рядом с тронами римских, иранских, индийских, китайских императоров), мировом (творцы и «охранники» мировых религий, а также идеологических систем, типа марксистско-ленинской философии).

Мысль должна обеспечивать порядок, надежность и прочность, а также следить за собственной чистотой, индивидуальностью, уникальностью и ясностью.

На каждом уровне мысль имеет свои права, обязанности, возможности и средства воздействия на приемника (человека), или преемника, или приемника-передатчика, или на ретранслятора, обработчика, систематизатора… Но все порядковые уровни мыслительного процесса находятся не в подчинении, но все же в зависимости от того уровня, который мы назвали эмоциональным и на котором мысль в полной мере отвечает еще одному нашему утверждению о том, что мысль есть опорный акт познания.

Чтобы не обидеть обрабатывающих иные порядковые уровни познания, мы обязаны сделать оговорку: и там, и здесь мысль может быть первозданной, как первозданен наш многоуровневый мир. Другое дело – жизнь. Она в своем развитии, в своем движении от эпохи к эпохе ставила и ставит перед людьми, способными не просто жить, но жить, творя, совершенно разные в зависимости от стадии развития задачи. Не углубляясь, можно вспомнить две исторические параллели. Римская империя до III – II веков до н.э. особо не нуждалась в поэтах, философах, драматургах, скульпторах и даже в архитекторах. Московская империя, движение истории которой в пространственно-временном поле во многом параллельно с движением истории Римской империи, тоже не нуждалась во всякого рода говорунах до XVII – XVIII веков, хотя, конечно же, она имела уже и Курбского, и Грозного, и Аввакума, и гениальных русских сказительниц, и так далее.

И только в III – II веках до н.э. Римскому государству с пятисотлетней историей пригодился, а то и понадобился сначала комедиограф Плавт, затем историк Полибий… И только во второй половине I века до н.э. эры Риму вдруг понадобились философы, лучше сказать – философствующие писатели.

Трудно себе представить активно пишущим историю Русского государства какого-нибудь Рюриковича или боярина, или простолюдина в IX – XV веках. В XVI веке этим делом занялся Андрей Курбский, первый русский пишущий диссидент. А неистовый его оппонент, Иван IV Грозный, разве не являет собой яркое доказательство того, что всему свое время! Там, где он шел в ногу со временем (Казань, Астрахань, централизация государства…), все у него шло более или менее не плохо. Но увлечение борьбой за Балтийское море (Ливонская война) было явно преждевременным. Время его и поправило. Или, например, русский язык! Именно Иван Грозный смело, по-царски стал обогащать его простонародной речью, явившись, по сути дела, основоположником литературного русского языка, на котором еще долгие 2,5 века никто не решался писать. Время не пришло.

Аналогичных примеров множество, но мы возвращаемся к эмоциональной философии, которая, как сказано выше, надолго уступила первенство философии научной. Вот уже 2,5 тысячи лет сохраняется это положение в мире мысли. В эти двадцать пять веков на Земном шаре жили и творили тысячи, десятки, а то и сотни тысяч прекрасных мыслителей. Они без устали и страха создавали всевозможные системы, либо препарировали старые, либо занимались экзегетикой, либо критиковали все, забывая, что, критикуя мысль, они пытаются разрушить не разрушаемое, что, разрушая любое строение, любую систему, они ставят себя в сложнейшее положение … разрушающих себя, что, разрушая себя, нельзя надеяться на созидательные находки.

 

Заключение

Даже из данной работы читатель может сделать вывод, каким роскошным, многоцветным был веер Педагогики гениев у эллинов, да и в других Цивилизационных центрах планеты в ту замечательную эпоху. Казалось бы, учёным осталось обобщить огромный опыт, систематизировать его, а то и замахнуться на создание науки «Педагогика гениев». Почему-то они этого не сделали… Даже не пытались!

 

 

Глава 5. Опасно, но необходимо (перед разговором о Раннем Средневековье)

§ 1. Вместо введения

В истории бывали такие периоды, когда какой-либо народ по вполне объяснимым причинам уставал от мощной интеллектуальной работы и вынужден был «отдыхать». В работе «Лесков и Ницше. Сравнительное описание двух параллельных миров» я, в частности, написал главу под названием «Существует несколько видов опасностей». Например, опасно постоянно и много строить архитектурные шедевры, создавать много философских учений, чрезмерно увлекаться инженерными изобретениями и открытиями и т.д. Ярким примером существования этих опасностей для государства, для Земного шара в целом являются все те же VIII-III вв. до н.э., очень интеллектуально активные. Что последовало сразу после этой активности?

- Необходимость систематизации наработанного материала. Систематизировать сложно, но генерировать идеи куда сложнее и энергетически затратнее. В результате начинается понижение государственного иммунитета.

- Необходимость сохранения наследия прошлого в надлежащем виде. В архитектуре, например, это приводит к тому, что в государстве появляется много людей, которые сдувают пылинки с шедевров. На возведение новых шедевров, то есть генерацию новых идей, то есть на жизнь в режиме ускорения, выделяется всё меньше средств. Не до Парфенонов, знаете ли. Человек и государство живут до тех пор, пока они ускоряются. Устали ускоряться, смирились с набранной скоростью – перешли в опасный режим доживания. А это часто приводит к распространению в человеке, обществе, государстве вируса лени.

- Осмысление наработанного материала. Государственный иммунитет продолжает падать.

- Затем наступает период осмысления осмысленного. И т.д. И т.д.

Вот что опасно. Вот что сыграло одну из главных причин Великого переселения народов, которое началось с приходом готов в Северное Причерноморье во II в. н.э., когда государственный иммунитет Римской империи снизился до смертельно опасного минимума. Аналогичные процессы происходили в эти же времена во всех крупных Цивилизационных центрах Евразии. Империя Хань прекратила существование в 220 гг. Парфянское царство прекратило существование в 220 гг. н.э. Период расцвета Кушанского царства приходится приблизительно на 105—250 годы н. э., затем начался быстрый распад государства. Римская держава переживала так называемый «кризис III века», после которого она так и не оправилась…

И ни философы, которые ещё жили-были, да творили в те времена в крупнейших цивилизационных центрах планеты, ни полководцы и политики, восприемники славы великих предков, но всего лишь восприемники, ни сами народы, ничего не могли поделать с этой страшной болезнью духа, силы и воли, которую я называю отсутствием жизнеспособного государственного иммунитета.

… Вроде бы всё так. Но попробуй-ка, скажи грекам времён Чуда Перикла, что опасно много строить, а всем философам «Эпохи мудрых» - что генерировать много идей и создавать много учений тоже не безопасно!

 

§ 2. Опасно, но необходимо!

Люди, вынужденные жить и работать в Цивилизационных центрах Земного шара просто обязаны жить в режиме ускорения. Они так и жили, как минимум пять тысяч лет. И наверняка они знали обо всех опасностях, подстерегающих их на интеллектуальном марафоне, но также наверняка они знали, что жизнь есть ускорение…  А может быть, они ничего этого не знали, может быть, так устроены Цивилизационные центры, что жить в них можно только в режиме ускорения.

Другое дело – жизнь в Пространственных Нейтральных полосах! Там да, там можно жить… нет, не спокойнее, не по принципу «лежу на пляжу я и млею», но не шибко ускоряясь.

 

§ 3. Совсем коротко о Пространственных Нейтральных полосах

Земношарная Нейтральная полоса тянется, замысловато извиваясь, от Финляндии до Юго-Восточной Азии. Её ширина может составлять от 100 до 300 км. Она сформировала очень сильных людей. Об их возможностях и способностях должны знать крупные политические и государственные деятели, великие завоеватели, а также люди попроще, скажем, наместники, да и повелители государств и государственных образований на тех или иных территориях Земношарной Нейтральной полосы, да и руководители «среднего звена, которым посчастливилось работать в Нейтральной полосе. А уж писатели просто обязаны знать, понимать и чувствовать социально-психологические, душевные и физические качества людей нейтральной полосы.

Региональные Нейтральные полосы расположены слева, справа от таких крупных рек, как Дунай, Днепр, Волга, Амур, Амударья и Сырдарья, Хуанхэ и Янцзы и др. В древности они часто играли роль своего рода историологических «водоразделов» и даже роль Земношарной Нейтральной полосы. Кроме того, роль Региональной Нейтральной полосы могут играть пустыни, горные массивы, и даже крупные озера. Подробно о ней в этой работе я говорить не буду. Признаюсь в том, что в настоящее время мне не хватает материала для детальной проработки этой темы. Но любой человек, который вдруг заинтересуется этой проблемой, может собрать сведения о любой из вышеназванных Региональных полос, чтобы убедиться в моей правоте.

Следует помнить о том, что достижения человечества, а также климатические и исторические метаморфозы, оказывают некоторое влияние на качества «нейтральности» Земношарной и Региональной Нейтральных полос, меняя их «статус». Люди одомашнили верблюда, и пустыни потеряли качество Земношарной Нейтральной полосы, превратившись в Региональную Нейтральную полосу. Таких примеров в истории не мало. Но даже величайшие достижения человечества XV-XXI вв., даже почти поголовная автомобилизация и компьютеризация населения Земного шара и т.д., и т.п. не смогут кардинально изменить географию, планиметрию и стереометрию нашей планеты в целом и любого её региона в отдельности. А, значит, все люди, заинтересованные в нормальной жизни народов, стран и  государств нашей Большой Родины, то есть Земного шара, должны учитывать выше и ниже сказанное.

Межобластные Нейтральные полосы представляют собой полосу справа и слева от границы той или иной области. Ширина её может составлять от 10 до 30 и даже 40 км.

В книге «Нейтральная полоса. Пространство. Время» я чуть подробнее рассказал о людях, племенах и народах, живущих на землях Пространственных Нейтральных полос, дал социально-психологические портреты этих людей, которые, повторюсь, обречены жить в неспешном режиме, практически, не ускоряясь. Эта жизнь, а лучше сказать, постоянное от года к году, от века к веку, от тысячелетия к тысячелетию выживание, сформировало в этих землях удивительно сильных людей.

Вспомним, например, кардухов и таохов и их современных потомков курдов. Первые оказали немыслимое сопротивление грекам, описанное в «Анабасисе» Ксенофонта. Не желали кардухи и таохи, чтобы их родную землю топтали пришельцы. Жили они в землянках, питались абы-кабы, одевались ещё хуже. Даже не голь перекатная, а … кардухи и таохи. Казалось бы, не выжить им в таких запредельно суровых условиях, но ведь выжили! Не ускоряясь, не гоняясь за бозонами, не выпендриваясь на балах, не летая на «Феррари», не сочиняя философские системы, и т.д., и т.д., но просто живя на родной земле, которая, по образному определению древних китайцев, есть корень всех существ, прекрасных и безобразных.

И так люди живут.

Но земли всех крупных Цивилизационных центров рожают и формируют иных людей, которые обречены постоянно ускоряться, чтобы … быстрее сжигать себя?

 

§ 4. Тише едешь, дальше будешь?

Путник Петя и путник Вася отправились из пункта А в пункт Б, расстояние между которыми равняется 20 км. Петя прошёл всю дистанцию со скоростью 5 км в час. Вася первую половину дистанции бежал со скоростью 10 км в час, а вторую половину дистанции, устав бегать, шёл со скоростью 2,5 км в час. Вопрос: кто быстрее преодолел расстояние между А и Б? Ответ: Петя потратил 4 часа, а Вася – 5 часов.

Не стоит пренебрежительно относиться к этой школьной задачке. История многих племён и народов Земного шара убедительно свидетельствует о том, что всякий раз, когда по чьей-то непродуманной, не просчитанной воле какое-либо племя, народ, государство резко и неоправданно увеличивало «скорость жизни» и бросалось по стадиону жизни сломя голову, его (племя, народ, государство) ожидали неожиданные, а то и трагические неприятности.

 

§ 5. Как сохранился народ чам

В речных долинах на юго-востоке Вьетнама и в горах Камбоджи обитает немногочисленный народ — чам, который в XIII веке мог быть уничтожен.

В 1278 году Хубилай послал войско  в небольшое государство Чамбо, где правил царь Чианбаны, старый, человек. Крепости в Индокитае строили добротные, монголы отказались их штурмовать, разоряя небольшие города и селения, убивая людей, уводя их в рабство.

Царь Чианбаны, отсиживался в неприступной крепости и грустил молчаливо, думу думал, как спасти народ. Утром отправил он верных людей к великому хану Хубилаю.

Пришли послы к грозному повелителю, поклонились и молвили:

«Царь Чианбаны кланяется тебе, как своему государю, передаёт, что стар он и всю жизнь правил мирно, готов тебе подчиниться, платить дань лучшими слонами, умоляет о пощаде и жалобно просит не разорять небольшой народ чам, не уничтожать его. Очень хочет Чианбаны, чтобы долго жил народ чам».

Задумался Хубилай. В родной степи, в долинах Керулена, Орхона, Селенги, других рек, погибли за сто лет не одно племя, прежде чем Чингисхан создал крупное государство. А тут старый царь слёзно умоляет пощадить горстку людей — народ чам! Для Хубилая это — песчинка в пустыне.

Долго думал Хубилай. Наконец решил исполнить просьбу старого царя. А, чтобы люди не заметили, как смягчилась его душа, он сурово молвил:

— Двадцать самых лучших слонов в год назначаю за это! И не меньше!!

— Двадцать слонов! Двадцать слонов! — повторили послы, но что такое двадцать слонов по сравнению с мальчишками и девчонками чам, которые до сих пор бегают по речным долинам и горам Индокитая, играют в свои детские игры?! Это — такая мелочь.

 

§ 6. И бозоны, и «Лексусы»… и философия!

Это – всего одна история из жизни племён и народов, обитающих на Земношарной Нейтральной полосе. Она понадобилась мне для того, чтобы ещё раз напомнить о совсем разных смыслах жизни в Цивилизационных центрах Земного шара и в Земношарных Нейтральных полосах. В одном случае люди обязаны генерировать идеи и воплощать их в жизнь. В другом случае, людям достаточно просто жить, довольствуясь малым.

Восточноевропейское пространство является одним из Цивилизационных центров Земного шара, и люди, живущие здесь, счастливо обречены постоянно ветвить «древо жизни», украшать его, рваться в космос, открывать разные бозоны, дарить близким «Лексусы» и «Бентли» и т.д. И всё это, то есть жизнь во всем её множественном разнообразии, осмыслять.

А, значит, лишать обитателей Цивилизационных центров самой возможности философствовать, а для этого ещё и получать философское образование, и глупо, и грешно, и историологически не верно, и вредно.

То есть очень опасно.

И это понимали все ответственные люди даже в Раннем Средневековье!

 

Глава 6. Коротко о «тёмных веках»

 

§ 1. Спады или перепады?

Мне совсем не нравится термин «тёмные века» (VI-X вв.). Я считаю, что эти столетия были временем генерация новых идей и средств их выражения в поэзии, прозе, философии, богословии, в государственном строительстве, в архитектуре и т.д. А времена генерации идей являются самыми напряжёнными с точки зрения энергетических затрат.

Следует напомнить, что аналогичные периоды в истории Земного шара были и не раз. Например, в XII-XI – VIII вв. до н.э., практически, во всех Цивилизационных центрах Земного шара. Тем людям, которые утверждают, что «тёмные века» всё-таки были, следует помнить некоторые земношарные аксиомы:

- Земной шар всегда был, есть и будет единым социально-психологическим организмом,

- Любое явление в жизни  того или иного Цивилизационного центра планеты не может не родиться, естественно, со своими акцидентными изменениями, в других цивилизационных центрах.

- Интеллектуальная энергия в целом на Земном шаре постоянно повышается, несмотря на спады, а лучше сказать перепады в некоторых пространственно-временных интервалах. Эти спады-перепады можно объяснить необходимостью … выдоха. Тяжелоатлет поднимает штангу на грудь на вдохе. Затем – выдох, некоторая заминка, а лучше сказать, подготовка к выбросу штангу вверх, на вытянутые руки, опять, между прочим, на вдохе. «Эпоха мудрых» - на вдохе. Затем – заминка, то есть подготовка к очередному напряжению мысли. А дальше то, что? Дальше мощный спад, «технологическая спячка почти на целое тысячелетие? Нет-нет, не спячка! Далее, то есть в V – XV вв. н. э. было самое поэтическое в мировой истории тысячелетие, начавшееся ещё в глубинах Великого переселения народов, самое поэтическое даже в философии! Никакого спада интеллектуальной энергии. Блистательное Средневековье!

 

§ 2. Великое переселение народов

Так называемое Раннее Средневековье я делю на два ярко выраженных периода: Великое переселение народов, или Тысячелетняя Временная полоса, – III-VII вв. и Крупные державы раннего Средневековья – VII-XI вв.

В разных источниках я нашёл очень много разных авторов, подтверждающих последние строки предыдущего параграфа.

 

Рим – Византия – Европа

Более 100 авторов.

 

Арабский мир времён джахилийи, то есть время до принятия арабами ислама

Около 20. (Ислам. Энциклопедический словарь).

 

Поднебесная

86 мыслителей. (Китайская философия. Энциклопедический словарь).

А ведь были в те времена и великие поэты!

И это же время были написаны "Жизнеописания достойных монахов" ("Жизнеописания Высоких наставников") - памятник буддийской исторической литературы, важнейший источник по истории раннего китайского буддизма. Составитель Хуэйцзяо (кон. 5 - 6 в.). Ок. 500 биографий распределены по десяти разделам: "Ши цзинь" ("Переводчики"), цзюань ("свиток") 1 - 3; "И цзяо" ("Толкователи"), цз. 4 - 8; "Чань и" ("Чудотворцы"), цз. 9 - 10; "Си чань" ("Преуспевшие в самосозерцании"), цз. 11; "Мин люй" ("Знатоки винаи"), цз. 11; "Ман шэн" ("Принесшие себя в жертву"), цз. 12; "Тун цзин" ("Декламаторы"), цз. 12; "Син фу" ("Сотворившие благо"), цз. 13; "Цзин ши" ("Наставники в сутрах"), цз. 13; "Чан дао" ("Сказители"), цз. 13. В собр. вошли также авторское предисловие, послание первого критика "Г. с. Ч." Ван Маньина автору, ответное письмо Хуэйцзяо и памятная записка о последних годах его жизни. 500 «достойных монахов»!

 

Индостан

38 мыслителей. (Индийская философия. Энциклопедия).

§ 3. Крупные державы раннего средневековья. VIIXI вв. Но я ограничусь IX в.

 

Европа

Около 150 авторов

 

Арабский мир

Около 100 мыслителей. (Ислам. Энциклопедический словарь).

Плюс, как минимум 25-30 крупнейших поэтов. Плюс сотни кайн, женщин-рабынь, самых талантливых из которых отбирали в специальные школы, обучали и продавали. Они сочиняли стихи, музыку, танцы, прекрасно пели и танцевали, разбирались в искусстве, политике, дипломатии.

 

Индостан

Около 50 мыслителей. (Индийская философия. Энциклопедия).

 

Поднебесная

Около 40 мыслителей. (Китайская философия. Энциклопедический словарь).

В это время были созданы несколько философских школ, например:

Вэйши школы. (Вэйши цзун. "Школа Только сознания").

Цзюйшэ школа. Цзюйшэ цзун. Кит. буд. школа, относившая себя к традиции тхеравады (хинаяны, см. Буддизм) и опиравшаяся на трактат инд. мыслителя Васубандху "Абхидхармакоша".

Хуаянь школа. Одно из ведущих направлений кит. буддизма. Учение основывано на индийской "Аватамсака сутре" (кит. "Хуа янь цзин"- "Сутра цветочной гирлянды").

Ханьлинь академия. Госудаственная институция в старом Китае, совмещавшая функции культурного учреждения, имперской канцелярии по особо важным делам и органа идеологического контроля. Создана в 738 для составления проектов указов и науч. трудов по высочайшему повелению.

Нельзя забывать о китайских поэтах. В список авторов антологии «Триста танских поэм» вошли 80 крупных и малоизвестных поэтов.

 

Страна Восходящего Солнца

Антология японской поэзии «Манъёсю» содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период с 600 до 759 года. Сборник содержит 265 тёка («длинных песен-стихов») 4207 танка («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. В антологию включены стихи около 500 авторов.

В разговор об отношении японцев к поэзии и прозе, искусству и философии нельзя не упомянуть о великом роде Фудзивара.

Род Фудзивара вышел из рода Накатоми, представители которого являлись жрецами синтоизма, древней японской религии. В VII веке глава рода Накатоми – Каматари – стал одним из организаторов и главных деятелей переворота Тайка. В 669 г. роду присвоена фамилия Фудзивара. Представители этого рода сыграли важнейшую роль в окончательной редакции знаменитого свода законов Тайхоре, принятых в 701 г. С VIII до XX века в Японии существовал обычай, по которому императоры брали жён только из рода Фудзивара. Занимая крупнейшие посты в государстве, представители этого рода трепетно относились к поэзии, сами сочиняли стихи, составляли сборники из своих произведений и, что очень важно, поэтические антологии, в которые входили стихи многих и многих поэтов. Мне удалось найти 54 поэта и мыслителя из рода Фудзивара: от Накатоми (Фудзивара), Камотары (614 – 669 гг.) до Фудзивара Сэйка — философа-неоконфуцианца (1561—1619), последователя Чжу Си.

 

§ 4. Бояться или уважать?

Да, и философов, и поэтов одновременно и побаивались, и уважали правители разных стран и эпох. Но самые мудрые правители даже во времена сурового Раннего Средневековья находили средства и способы жить с теми и другими в мире и согласии. В относительном, конечно же, мире и согласии. Об этом можно прочесть в разных источниках, например, в «Книге песен» Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. М., 1980.

Но в контексте данного разговора важно помнить, что поэзия в Средние века была «модной» на всех социальных параллелях в таких странах, как Япония, Китай, Индия, мусульманский мир от Северного Индостана до Магриба и Пиренейского полуострова, в Скандинавии, в Западной Европе…

Огромным уважением пользовались в своих странах чань-буддисты, дзэн-буддисты, даосы, суфии… На Индостане в раннем Средневековье работали:

Дандин (VIVII вв.)

Индийский писатель и теоретик литературы. Написал трактат по теории литературы «Зеркало поэзии» и роман «Похождения десяти принцев». Ему также приписывается роман «Повесть о красавице из Аванти». Дандин развил учение о тропах, разрабатывал теорию стиля. Его концепции повлияли на дальнейшее развитие теории литературы и поэтики в Индии, в том числе на учение об аланкарах и теорию дхвани.

 

Бхартрихари (VII в.)

Индийский ученый, мыслитель, поэт. Он написал знаменитую поэму "Три шатаки" ("Три сотни"), в которой сам же и разрешил спор историков философии и литературы о том, сколько же было на самом деле Бхартрихари: один (и поэт, и философ) либо два (один - поэт, другой - философ). Спор этот, надо сказать, до сих пор не завершился. Учёные продолжают отстаивать свои точки зрения, хотя, внимательно прочитав "Три шатаки", можно сделать вывод о том, как глубоко философичны мысли и строки Бахртрихари, какие сложные и красивые выбирал он маршруты для восхождения к вершинам познания человека в мире и мира в человеке. Мы, не будем пока увлекаться сложной сутью учёного спора. Лишь порадуемся вместе с философом его поэтическим прозрениям и вместе с поэтом - глубине его мыслей.

 

Вишну-смрити (VII-X вв.)

Одна из последних книг Дхармашастр и единственная Дхармашастра, в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется традиции бхакти и необходимости совершения пуджи Вишну ( пуджи - религиозный обряд в индуизме, исполняемый для выражения своего почтения Богу, или богам). В Вишну-смрити представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа). Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию свод всех известных правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.

 

Шанкара (VIIIIX в.)

Индийский философ. Родился в Малабаре, учился у мыслителя Говинды, который в свою очередь был учеником Гаудапады, автора первого систематического труда по адвайта-веданте. Наряду с комментариями к таким произведениям, как "Брахма-сутра", "Бхагаватгита" и другие, Шанкара создал философскую систему адвайта-веданту, построенную не религиозно-философской традиции индуизма, которую он упорно отстаивал, несмотря на то, что в ту эпоху позиции данного учения в Индии были весьма шатки из-за повместного распространения буддизма. Умер Шанкара по некоторым, весьма спорным данным в 820 г.. Его всеобъемлющее философское учение заняло исключительно важное место в индийской философии.

 

Анандавардхана (IX)

Индийский теоретик литературы. Написал трактат «Дхваньялока» о природе эстетического наслаждения в литературе. Дал наиболее полную формулировку теории дхвани,  утверждающей, что эстетическая сущность поэзии состоит не в самих образах, а в вызываемых ими ассоциациях и представлениях. Эта концепция сыграла значительную роль в поздней санскритской поэзии.

 

Раджашекхара (IXX)

Индийский теоретик литературы. Семейное имя – Яявария. О его судьбе известно очень мало, как, впрочем, и о многих других ученых Древней и Средневв. ой. Известно, что он был наставником двух раджей. Главным его трудом является трактат «Рассуждение о поэзии» («Кавьямиманса»). «В отличие от большинства других индийских поэтологических трактатов «Кавьмиманса» посвящена не столько анализу поэтических текстов как таковых, сколько описанию условий и норм поэтического творчества, т.е. в значительной степени обращена к личности поэта» (Серебряный С. Д. Из книги: Восточная поэтика: Тексты. Исследования. Комментарии. М., 1996. С.166).

 

Гаруда-пурана Наванидхирама

Гаруда-Пурана Сародхара (сокращённый вариант Гаруды – Пураны) была составлена Наванидхирамой в IX-X вв., для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объёме. Наванидхарма пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

 

Конечно же, жизнь у них не всегда складывалась гладко. Но речь-то здесь идёт о том, что их не просто терпели сильные мира сего, но, повторюсь, уважали и даже побаивались!

 

Глава 7. Заключительная

 

§ 1. Время П. А. Ширинского-Шихматова и его отражение в XX веке

Князь П. А. Ширинский-Шихматов родился в 1790 г., когда Россия, да и многие страны Европы, и других Цивилизационных центров находились на этапе потребления ценностей XVIII века и судорожно искали новые государственные идеи XIX века. В России этот поиск закончился в 1825 г., когда Николай I начал реализовывать идею, называемую некоторыми специалистами «Николаевской Россией». Приблизительно к 1850 г. он выполнил «заказ времени». Начался этап накопления богатств. В XX в. этот этап начался приблизительно в 1960 г. На этапах накопления богатств никакие новшества и философствования не нужны. Инфраструктура в целом создана, технологические процессы (я имею в виду государство в целом) функционируют более или менее сносно, богатства укладываются на полки будущей материально-технической базы, мудрые папы тихонько готовят своих деток к умелому разбазариванию этой, пока еще будущей базы… Какие новшества! Какая философия, зачем и кому она нужна на этапе накопления богатств?! Кому нужны всевозможные оттепели, стоны диссиденствующих, философские диспуты на этом этапе? - Власть имущим они не нужны.

 

§ 2. Об итогах странного указа

А можно ли подвести итоги от введения странного указа министра просвещения, опираясь на всё то, что написано выше? На историю философии и вообще на мировую историю творчества? Можно ли поиграть в не менее странную, но важную для будущего игру в «если бы, да ка бы», не обращая внимания на вполне ожидаемый окрик любителей громких фраз: «История не знает сослагательного наклонения!»

Можно-можно. Хотя бы, потому что история и как наука, и как движение «каната жизни» в пространственно-временном поле сослагательное наклонение имеет. Об этом говорят, в том числе, и всем известные схожести, повторы социально-политических ситуаций и социально-психологических состояний в разных государствах и на Земном шаре в целом.

Выводы делать можно и нужно, но странными будут эти выводы, как и сам указ, как и еще более странный афоризм Ширинского-Шихматова.

- Его указ не оказал серьезного влияния на развитие философии в России, не склонной к созданию жёстких философских систем из-за доминирующего образно-интуитивного мышления в русскоязычном человечестве.

- Думать русские люди не расхотели, о чём в первую очередь говорит история русской литературы Золотого и Серебряного веков, философской и мятежной (!) по сути своей, а также история живописи (один «Демон поверженный» чего стоит, или «Явление Христа народу»…), музыки, балета и т.д. Здесь нужно помнить о мнении некоторых умных людей, которые считали и считают, что орден Октябрьской революции за номером «1» нужно было вручить русской литературе XIX в. за подготовку этого действа. Второй орден эти люди вручили бы Николаю II. Ну, это так, к слову. Ширинский-Шихматов лишил возможности получать молодым людям философское образование, боясь, как бы в России не развелось слишком много образованных смутьянов, но сработал странный закон сообщающихся сосудов: один «сосуд» перекрыли, и его энергия преспокойно перелилась в другие «сосуды»

- Но если бы министр издал противоположный указ, и в стране были бы созданы кафедры философии не только в университетах, а еще и в технических ВУЗах, в разных институтах благородных и всех остальных девиц, изменилась бы в корне социально-психологическая ситуация в России, смогла бы монархическая держава устоять в начале XX века? – Нет, не смогла бы. И совсем краткие экскурсы в мировую историю философии, изложенные выше, являются математически строгими этому доказательствами.

- Существует и еще одна странность в этом деле, философском. Ширинский-Шахматов боялся расплодить образованных смутьянов, но забыл при этом, что значительная часть хорошо образованных людей, особенно, философски образованных людей, почему-то превращается в инфантильных, естественно, с умными лицами, наблюдателей, практически, не влияющих на социальные передряги в своей стране. И об этом тоже сказано выше. Эта линия жизни от Лао-цзы, до всевозможных риши, стоиков, киников, отшельников, пустынников, дервишей, аскетов и т.д. очень сложная и ветвистая. Вспомним хотя бы «интеллектуальный корпус» 1950-1980-е годов! Это же более куда более 5 млн. человек! На работах делали великие дела, и читали высокую литературу, и покупали книги (не картонно-бумажную продукцию, а книги!). В каждой квартире – библиотеки, иной раз потомственные, библиотеки. А там и литература по специальности, и шедевры мировой литературы, и история, и философия. И жаркие беседы в курилках, на квартирных посиделках, даже у костров. Великий советский «интеллектуальный корпус», высочайшее достижение страны, умницы, способные думать, думать и делать великие дела во всех сферах деятельности. Кроме одной: социально-политической сфере. Спокойно и просто они пропустили не в меру активных людей, потомков нэпманов, и также спокойно в массе своей покинули «ящики», НИИ, предприятия и занялись, прости, Господи, бизнесом. В русском варианте, примитивной куплей-продажей. Чего боялся наш министр, совершенно не понятно.

 

§ 3. Никто, кроме философов

Среди перечисленных авторов, писавших о человеке, обществе, государстве, встречаются крупные драматурги, полководцы, историки, поэты… и уже поэтому название данного параграфа кому-то может показаться неточным. Но я уже говорил, что любой крупный человек пишущий не может не быть философом. Одним из смыслов их писательской работы был, в том числе, и поиск интересных и важных идей о человеке, обществе и государстве, пусть даже и не своих идей и мыслей, что часто встречается у историков.

Но всё-таки философы!

Они в «Эпоху мудрых» и в Средние века и в Новое время были больны человеком и человечеством. Они искали «болевые точки» в вершинах «треугольника жизни»  - человек, общество, государство и внутри него. Они находили их, пытались дать рецепты-мысли для устранения «болевых точек» и для упорядочения жизни. Они искали и находили свои идеалы высшей справедливости и пути их достижения. Среди философов было немало таких, которые излагали мысли-предложения относительно простыми словами, непроизвольно украшая свои мысли поэтическими изысками особенно в Китае, либо крутыми психологическими извивами, в той же «Махабхарате» и на Индостане вообще. Они призывали в помощь Бога. Они искали пути к человеческому счастью в социальных сопряжениях… Они все были поэтами в философии. Даже самые «жёсткие конструкторы» из них (Платон, Аристотель и др.) оставались поэтами: такими неожиданно прекрасными были их образные системы даже не самих мыслей, но их обоснований.

В Средние века среди крупнейших мыслителей тоже было много поэтов. Те же суфии, чань-буддисты, дзэн-буддисты, даосы, поэты Китая, Поднебесной, Страны Восходящего Солнца, Индостана и т.д. Об этих временах можно и нужно писать отдельные работы, но всё-таки надо признать, что такого философского взрыва, который произошёл в «Эпоху мудрых» и который дал так много коренного, опорного и в то же время смелого, образного, свободного для мыслитики, на планете больше не было ни в одно пятисотлетие.

Не хочется вновь вспоминать российского министра просвещения, но спросить бы его, разве россияне не достойны были познавать эту великую радость и учиться мыслить свободно, образно и даже дерзко? Разве они не достойны счастья? Того счастья, которое пронизывает любого человека нормального, оказавшегося по утру в русской пересечёнке, объятой и пронизанной туманом, ещё густым в низинах и уже слегка окрашенным солнечной позолотой на взгорьях? Того счастья, которое испытывает русский человек, в душе поэт, постигая именно душой, даже не умом, истины мыслителей прошлого? О каком вреде может идти речь?

Разве думать вредно? Если вредно думать, значит вредно жить.

 

Краткая библиография

 

Источники

Антология кинизма. Антисфен, Диоген, Кратет, Керкид, Дион. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984.

Вовенарг, Люк де Клапье де. Введение в познание человеческого разума. Фрагменты. Критические замечания. Размышления и максимы. Л., 1988.

Г. В. Ф. Гегель. Философская пропедевтика // Работы разных лет в двух томах.. — М.: Мысль, 1971. — Т. 2. — С. 7-209.

Геродот. История. М., 1993.

Гиппократ. Избранные книги. М., 1994.

Гомер. Илиада; Одиссея. Пер. с древнегреч. Н. Гнедича, В. Жуковского. М. Эксмо. 2009.

Демосфен. Речи. В трёх томах. Т.2. М., 1994.

Дзэами Мотокиё. Предание о цветке стиля: (Фуси кадэн), или Предание о цветке: (Кадэнсё). М., 1989.

Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. АН СССР. Изд-во Социально-экономической литературы «Мысль». М., 1972.

Книге песен» Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. М., 1980.

Книге правителя области Шан

Лунь юй». Из книги: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. 1972. С. 142. Перевод В. А. Кривцова

Люй Чуньцю. Весны и осени господина Люя. М., 2001. Перевод с китайского Г. А. Ткаченко.

Манифест коммунистической партии. В книге: 4 том «Сочинений» Карла Маркса и Фридриха Энгельса (2-е издание), подготовленный Институтом Маркса – Энгельса – Ленина – Сталина при ЦК КПСС.

Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцы. Пер. с китайского Л. Д. Поздеева. СПб., изд-во «Петербург - XXI век» совместно с ТОО «Лань». 1994. Чжуанцзы.

Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики. Издание подготовил А. К. Шапошников. М. «ЭКСМО-Пресс», 2001.

Порфирий. Жизнь Пифагора. В книге: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова., М., 1986.

Реньяр П. Умственные эпидемии. СПб., 1889.

Ригведа. Мандалы I—IV. М., 1999.

Сандракирти. Введение в Мадхьямику. СПб., 2004.

Серебряный С. Д. Из книги: Восточная поэтика: Тексты. Исследования. Комментарии. М., 1996.

Фрагменты ранних греческих философов. (Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. Издание подготовил А. В. Лебедев. Изд-во «Наука». М. 1989.

Хань Фэй-цзы». В книге: Древнекитайская философия в двух томах. Т. 2. Перевод Е. П. Синицына и В. С. Спирина.

Хуэй-цзяо «Жизнеописания достойных монахов». Пер. с китайского М. Е. Ермакова. В 3-х т. Т.1. Раздел «Переводчики». М., 1991). Том II (Раздел 2: Толкователи). СПб., 2005.

Хуэй-цзяо «Жизнеописания достойных монахов». Пер. с китайского М. Е. Ермакова. В 3-х т. Т.1. Раздел «Переводчики». М., 1991.

Чаттерджи С. и Дата Д. Введение в индийскую философию. М., 1955.

Челпанов Г. Введение в философию. М.-Пг., 1916.

 

Справочная литература

Библейская энциклопедия. М., 1991.

Военный энциклопедический словарь. ВЭС. М., 1983.

Духовная культура Китая. Энциклопедия в пяти томах + доп. том. Т. 6. (дополнительный. Искусства. М., 2010.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5 т. Т. 1. Мифология. Религия. М., 2007.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5 т. Т. 2. Философия. М. 2006.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5 т. Т. 3. Литература. Язык и письменность. М., 2006.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5 т. Т. 4. Историческая мысль. Политическая и правовая культура. М., 2009.

Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 5 т. Т. 5. Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование. М., 2009.

Иллюстрированный словарь античности. М., 2005.

Индийская философия. Энциклопедия. М. Академический проект. Гаудеамус. 2009.

Ислам. Энциклопедический словарь. «Советская энциклопедия». М., 1991.

Исламский энциклопедический словарь. Али-заде Айдын Ариф оглы. Текст. М., 2007.

Китайская философия. Энциклопедический словарь. «Советская энциклопедия». М. 1994.

Краткая литературная энциклопедия: В 9т. — М.: Сов. Энцикл., 1962—1978.

Литературная энциклопедия: В 11 т. - М., 1929-1939.

Любкер Фридрих. Иллюстрированный словарь античности. Исправленное и дополненное издание. М., 2005.

Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Тома 1-2. «Советская энциклопедия». М., 2000.

Педагогическая энциклопедия. Т. 1—4. М., 1964—1968.

Словарь античности. М., 1992.

Советская историческая энциклопедия. Тт. 1-16. М., 1961 – 1976 гг.

Советский энциклопедический словарь. Глав. редактор А. М. Пророхоров. М., 1983.

Философская энциклопедия. Т. 1—5. М., 1960—1970.

Философский словарь. Под. ред. И. Т. Флорова. – Издательство политической литературы, М., 1980.

Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.

Философский энциклопедический словарь. «Советская энциклопедия». М., 1989.

 

Оглавление

В защиту философии

(Эссе)

Глава 1. Можно ли запретить мысль?

§ 1. Указ министра. Причины. Следствия

§ 2. Необходимый экскурс в историю. Или коротко о гонениях философов

§ 3. Философия и атеизм

Глава 2. Философское осмысление человека, общества, государства

§ 1. О философии, человеке и человеке философии

Вместо введения

Пифагор

Аристипп

Антисфен

Диоген Синопский

Кратет Фиванский

Демосфен

Аристотель

Зенон

Хрисипп

Гераклит

Эпикур

Геродот

Гиппократ

Конфуций

Люй Бувэй

Хань Фэй-цзы

Глава 3. Философия государства

§ 1. Сцилла и Харибда теории и практики государства: школа «фа цзя» и учение Конфуция

§ 2. Основатели и разработчики этико-социальных учений Древнего Китая, Индостана, Центральной Азии, Месопотамии, Средиземноморья

§ 3. От Гуань Чжуна до Аристотеля, «Гою й» каноноведов …

Глава 4. Достижения философов

Вводное слово

§ 1. «Великое начало»

§ 2. Философский взрыв

§ 3. Пропедевтика и научно-популярная литература

Коротко о научно-популярной литературе

Коротко о пропедевтике

От Гомера и Гесиода до Лукреция

§ 4. Агон или агонистика

§ 5. Поэтика от Панини до Аристотеля

§ 6.  «Дхаммапада»

§ 7. Артхашастра

§ 8. Панчатантра (Пять книг)

§ 9. Пифагор

§ 10. Сократ

§ 11. В поисках «частицы Бога»

Бозон Хиггса (фрагмент из статьи в интернете)

Основа мироздания?

Бесконечно малая

Апория Зенона о лошади и черепахе

Опсим из Регия

Ничто и пустота

Современное определение

Дао – пустота?

Пустота у Чжуанцы

§ 12. Педагогика гениев

Наука? Искусство? Или ни то, ни другое?

Мы не знаем

Проблема письменности

Изобретение Тевта

Отдавать или не отдавать

Семь мудрецов

Демократия и Педагогика гениев

Феномен Сократа

Основание Академии

Ответ киников и стоиков

Они сделали себя сами, или Синдром Демосфена

Индостан

Джатаки

Религии без богов

§ 13. Странники

§ 14. Культура перевода

От «Песнь о Гильгамеше» до переводчиков времен Лю Чао

Поднебесная. III- VI вв.

Мысли Хуэй-цзяо о проблемах художественного перевода

§ 15. Сравнительные жизнеописания Плутарха

§ 16. Экзегетика и герменевтика

§ 17. Эмоциональная философия

Заключение

Глава 5. Опасно, но необходимо (перед разговором о первой половине Средних веков)

§ 1. Вместо введения

§ 2. Опасно, но необходимо!

§ 3. Совсем коротко о Пространственных Нейтральных полосах

§ 4. Тише едешь, дальше будешь?

§ 5. Как сохранился народ чам

§ 6. И бозоны, и «Лексусы»… и философия!

Глава 6. Коротко о «тёмных веках»

§ 1. Спады или перепады?

§ 2. Великое переселение народов

Рим – Византия – Европа

Арабский мир времен джахилийи, то есть время до принятия арабами ислама

Поднебесная

Индостан

§ 3. Крупные державы раннего средневековья. VIIXI вв. Но я ограничусь IX в.

Европа

Арабский мир

Индостан

Поднебесная

Страна Восходящего Солнца

§ 2. Бояться или уважать?

Дандин (VIVII вв.)

Бхартрихари (VII в.)

Вишну-смрити (VII-X вв.)

Шанкара (VIIIIX в.)

Анандавардхана (IX.)

Раджашекхара (IXX)

Гаруда-пурана Наванидхирама

Глава 7. Заключительная

§ 1. Время П. А. Ширинского-Шихматова и его отражение в XX веке

§ 2. Об итогах странного указа

§ 3. Никто, кроме философов

Краткая библиография

Источники

Справочная литература

Последнее обновление 12.02.20 14:19